·格物無分動靜·
關燈
小
中
大
能鏟除，遇事随時而生。
如果以遵循天理為重，怎麼會不甯靜？以甯靜為主，但不一定能遵循天理。
” 〔評析〕 求得内心的甯靜在于心靜，環境在其次。
一些清修的人喜歡遠離塵嚣隐居山林，以求得甯靜。
其實，這種環境雖然甯靜，但如果不能去人欲、存天理，忘卻世俗中事，内心依然會是煩雜。
要得到内心的真正甯靜，就必須完全揚棄我相和動靜不一的主觀思想，靜時念念不忘去人欲、存天理，動時也念念不忘去人欲、存天理。
惟此，我們才能獲得真正的身心解放，才不會失去我們人的本真。
【原文】 問：“‘孔門言志，由、求任政事，公西赤任禮樂，多少實用。
及曾皙說來，卻似耍的事，聖人卻許他，是意如何？” 曰：“三子是有意必，有意必便偏著一邊，能此未必能彼。
曾點之意思卻無意必，便是‘素其位而行，不願乎其外。
素夷狄，行乎夷狄。
素患難，行乎患難。
無入而不自得矣。
’三子所謂‘汝器也’，曾點便有‘不器’意。
然三子之才各卓然成章，非若世之空言無實者，故夫子亦皆許之。
” 【譯文】 陸澄問：“孔門弟子共聚一堂，暢談志向。
子路、冉求想主持政事，公西赤想主管禮樂，多多少少還有點實際用處。
而曾皙所說的，似乎是玩耍之類的事，卻得到孔聖人的稱許，這是怎麼回事？” 先生說：“子路、冉求、公西赤有憑空臆想和絕對肯定的意思，有了這兩種傾向，就會向一邊偏斜，顧此一定失彼。
曾皙的志向比較實際，正合《中庸》中所謂的‘素其位而行，不願乎其外。
素夷狄，行乎夷狄。
素患難，行乎患難。
無入而不自得矣。
’前三個人是‘汝器也’的有用之才，而曾皙是‘君子不器’的仁德通達之人。
但是前三個人各有獨特才幹，不似世上空談不實的人，所以孔子也贊揚了他們。
” 〔評析〕 明代的著名學者呂坤在《呻吟語》中說：“從天子到平民百姓，從堯舜到行路人，都一定有迫切追求的理想，而後德業精進，事業有成。
所以說：雞鳴即起，帝舜、盜跖那樣的人都有執著追求的目标。
……《易》中說：‘君子進修德業，要及時行動。
’”呂坤的話和陽明先生這段話的意思是相通的。
人們所追求的理想和人生目标各不相同，但追求理想的執著是相似的。
【原文】 問：“知識不長進，如何？” 先生曰：“為學須有本原，須從本原用力，漸漸‘盈科而進’。
仙家說嬰兒，亦善譬。
嬰兒在母腹時，隻是純氣，有何知識？出胎後，方始能啼，既而後能笑，又既而能識認其父母兄弟，又既而後能立、能行、能持、能負，卒乃天下事無不可能。
皆是精氣日足，則筋力日強，聰明日開。
不是出胎日便講求推尋得來。
故須有個本原。
聖人到位天地、育萬物，也隻從喜怒哀樂未發之中上養來。
後儒不明格物之說，見聖人無不知、無不能，便欲于初下手時講求得盡，豈有此理？”又曰：“立志用功，如種樹然。
方其根芽，猶未有幹；及其有幹，尚未有枝。
枝而後葉，葉而後花、實。
初種根時，隻管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想。
懸想何益？但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？” 【譯文】 陸澄問：“知識不見長進，如何是好？” 先生說：“為學必須有個根本，要從根本上下苦功夫，循序漸進。
仙家用嬰兒作比，不失為一個好方法。
譬如，嬰兒在母腹中，純是一團氣，有什麼知識？脫離母體後，方能啼哭，爾後會笑，後來又能認識父母兄弟，逐漸能站、能走、能拿、能背，最後天下的事無所不能。
這都是他的精神日益充足，筋力日益強壯，智慧日益增長。
這并非從母體娩出後所能推究得到的。
所以要有一個本源。
聖人能讓天地定位、萬物化育，也隻是從喜怒哀樂未發之中修養得來。
後世儒生不明白格物的主張，看到聖人無所不曉，無所不會，就想在開始時把一切徹底研究，哪有這番道理？”先生接着說：“立志用功，宛若種樹。
開始生根發芽，沒有樹幹；有了樹幹，沒有枝節；有了枝節，然後有樹葉；有了樹葉，然後有花果。
剛種植時，隻顧栽培澆灌，不要想枝，不要想葉，不要想花，不要想果。
空想有何益？隻要不忘記栽培澆溉的功夫，何愁沒有枝葉和花果？” 〔評析〕 孟子說過：“流水這東西啊，不灌滿坑窪就不前進；道德高尚的人立志學習道義啊，不積累深厚而至素養見于儀表，就不能通達聖道。
”孟子以流作比喻，與陽明先生“栽培灌溉”的比喻一樣，闡述學者進德修業，也必須循序漸進、漸積而前；先求充實，然後才能通達。
【原文】 問：“看書不能明，如何？” 先生曰：“此隻是在文義上穿求，故不明。
如此，又不如為舊時學問。
他到看得多，解得去。
隻是他為學雖極解得明曉，亦終身無得。
須于心體上用功。
凡明不得，行不去，須反在自心上體當，即可通。
蓋四書、五經不過說這心體，這心體即所謂‘道心’，體明即是道明，更無工。
此是為學頭腦處。
” “虛靈不昧，衆理具而萬事出。
心外無理，心外無事。
” 【譯文】 陸澄問：“讀書而不懂，如何是好？” 先生說：“之所以讀不懂，主要是因為死扣文義。
如此，倒不如去學程朱的學問。
他們看得多，解釋也通。
他們雖然講得清楚明白，但終生無所得。
應該在心體上下苦功夫，大凡不明白、行不通的，必須返回自身，在自己心上體會，這樣就能通。
四書、五經說的就是心體，亦所謂的‘道心’，體明即道明，再無其他。
這正是為學的關鍵所在。
” “虛靈不昧之心體，衆理具備而萬事由此産生。
心外無理，心外無事。
” 〔評析〕 先儒學者們對于禮、樂、射、禦、書、數等六種技藝，都是用心徹底推究一兩項，深刻地加以鑽研，慎重地加以體驗，使其可以見諸行動。
就象大禹那樣一輩子治理水土，象後稷那樣一輩子教導耕種，象臯陶那樣一輩子專管刑罰，象契那樣一輩子隻管教化。
又象仲由專管軍事，冉求專管富民，公西華專管接待。
他們之所以都成了聖人和賢人，正是由于他們的學習方法體現了“究心”、“深之”、“重之”、“施行”，并以此達到了“澤及蒼生”、“體明大道”的目的。
【原文】 或問：“晦庵先生曰：‘人之所以為學者，心與理而已。
’此語如何？” 曰：“心即性，性即理，下一‘與’字，恐未免為二。
此在學者善觀之。
” 或曰：“人皆有是心，心即理。
何以有為善，有為不善？” 先生曰：“惡人之心，失其本體。
” 【譯文】 有人這樣問道：“晦庵先生（朱熹）講：‘人之所以為學者，心與理而已。
’這句話正确嗎？” 先生說：“心即性，性即理，說一個‘與’字，未免将心理一分而 為二了。
這需要學者善于觀察發現。
” 有人說：“人都有這顆心，心即理。
為什麼有人行善，有人行不善呢？” 先生說：“惡人的心，失去了心之本體。
” 〔評析〕 “心即理”即是指心才是“理”之主宰，舍棄心，沒有“理”的存在。
換言之，“心即性，性即理”，心與理并無二至，心性一體，才是心之本源，才是天理。
【原文】 問：“‘析之有以極其精而不亂，然後合之有以盡其大而無餘’，此言如何？” 先生曰：“恐亦未盡。
此理豈容分析？又何須湊合得？聖人說‘精一’，自是盡。
” “省察是有事時存養，存養是無事時省察。
” 【譯文】 陸澄問：“朱熹在《大學或問》中說：‘析之有以極其精而不亂，然後合之有以盡其大而無餘’，這句話正确嗎？” 先生說：“恐怕不完全正确。
這個理怎麼能分析？又怎麼可湊合而得？聖人說‘精一’，已經囊括全部了。
” “省察是有事時的存養，存養是無事時的省察。
” 〔評析〕 能夠了解别人優點的人是明智的，能夠省察自已缺點的人是聰明。
勝過别人是有能力的表現，克服自己缺點的人是真正的存養。
知道滿足的人，總感到富有和充實，不畏挫折的人，始終樂觀向前。
【原文】 澄嘗問象山在人情事變上做工夫之說。
先生曰：“除了人情事變，則無事矣。
喜怒哀樂，非人情乎？自視、聽、言、動以至富貴、貧賤、患難、死生，皆事變也。
事變亦隻在人情裡，其要隻在‘緻中和’，‘緻中和’隻在‘謹獨’。
” 【譯文】 陸澄曾經就陸九淵關于在人情事變上下功夫的現點請教于先生。
先生說：“除了人情事變，再沒有其他的事情。
喜怒哀樂，難道不是人情嗎？從視、聽、言、動到富貴、貧賤、患難、生死，都是事變。
事變含在人情中，關鍵在于‘緻中和’，‘緻中和’在于‘謹獨’。
” 〔評析〕 中庸之道主張“緻中和”、“中立不倚”，就是調節自已的思想和行為，使之符合禮儀的準則。
所以說，聖人所遵循的叫做“道”，所行的叫做“事”。
“道”象金鐘石磬，其聲調是不改變的；“事”象琴瑟，每根弦都可以改變聲調。
要想樂曲和諧，就要先調好琴弦，這種“調節”的功夫就是“聖算”。
【原文】 澄問：“仁、義、禮、智之名，因已發而有？” 曰：“然。
” 他日澄曰：“恻隐、羞惡、辭讓、是非，是性之表德邪？” 曰：“仁、義、禮、智也是表德。
性一而已，自其形體也謂之天，主宰也謂之帝，流行也謂之命，賦于人也謂之性，主于身也謂之心。
心之發也，遇父便謂之孝，遇君便謂之忠。
自此以往，名至于無窮，隻一性而已。
猶人一而已，對父謂之子，對子謂之父，自引以往，至于無窮，隻一人而已。
人隻要在性上用功，看得一性字分明，即萬理燦然。
” 【譯文】 陸澄問：“仁、義、禮、智的名稱，是從已發上出現的嗎？” 先生說：“是那樣的。
” 一天，陸澄又問：“恻隐、羞惡、辭讓，是非，都是性的表德嗎？” 先生說：“仁、義、禮、智也屬于表德。
性隻有一個，就形體而言為天，就主宰而言為帝，就流行而言為命，就賦于人而言為性，就主宰人身而言為心。
心的活動，遇父就為孝，遇君就為忠。
以此類推，名稱可達無數之多，但僅一個性而已。
比如，人就是這麼一個人，對父親而言為子，對兒子而言為父，以此類推，名稱可達無數之多，但僅一個人而已。
人隻要在性上做功夫，把‘性’字認識清楚了，那麼，天下萬理皆通。
” 〔評析〕 這段論述精辟、簡明、通俗、易懂，用人倫關系為喻，把“天”、“帝”、“命”、“性”、“心”等名異而理同的概念生動地展示出來，一揭謎底，恍然大悟。
原來聖人的算盤珠子顆顆都敲在“性”字上。
【原文】 一日，論為學工夫。
先生曰：“教人為學，不可執一偏。
初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是人欲一邊。
故且教之靜坐，息思慮。
久之，俟其心意稍定。
隻懸空靜守，如槁木死灰，亦無用。
須教他省察克治，省察克治之功則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。
無事時，将好色、好貨、好名等私欲逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不複起，方始為快。
常如貓之捕鼠，一眼看着，一耳聽着。
才有一念萌動，即與克去。
斬釘截鐵，不可姑容，與他方便。
不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功。
方能掃除廓清，到得無私可克，自有端拱時在。
雖曰‘何思何慮’，非初學時事。
初學必須思省察克治，即是思誠，隻思一個天理，到得天理純全，便是‘何思何慮’矣。
” 【譯文】 一天，師生共同探讨怎樣做學問。
先生說：“教人做學問，不可偏執一端。
初學之始，三心二意，神心不甯，所考慮的大多是私欲方面的事。
因此，應該教他靜坐，借以安定思緒。
時間放長一點，是為了讓他心意略有安定。
但若一味懸空守靜，槁木死灰一般，也沒有用。
此時必須教他做省察克治的功夫。
省察克治的功夫就沒間斷的時候，好比鏟除盜賊，要有一個徹底杜絕的決心。
無事時，将好色、貪财、慕名等私欲統統搜尋出來，一定要将病根拔去，使它永不複發，方算痛快，好比貓逮鼠，眼睛盯着，耳朵聽着。
摒棄一切私心雜念，态度堅決，不給老鼠喘息的機會。
既不讓老鼠躲藏，也不讓它逃脫，這才是真功夫。
如此才能掃盡心中的私欲，達到徹底幹淨利落的地步，自然能做到端身拱手。
所謂‘何思何慮’，并非始學之事。
始學時必須思考省察克治的功夫，亦即思誠，隻想一個天理，等到天理完全純正時，也就是‘何思何慮’了。
” 〔評析〕 《禮記·學記》中說：“精通熔煉銅鐵修補器具的人的兒子，一定會先練習縫綴皮襖；善于制弓的人的兒子，一定會先練習用柳條編簸箕；開始讓馬駒駕車與熟練的馬駕車相反，要把馬駒系在車後。
道德高尚的人明察這三件事，即可立志于學問了。
”這裡的三個比喻說明：為學必須從簡易入手，循序漸進。
【原文】 澄問：“有人夜怕鬼者，奈何？” 先生曰：“隻是平日不能‘集義’，而必有所謙，故怕。
若素行合于神明，何怕之有？” 子莘曰：“正直之鬼不須怕，恐邪鬼不管人善惡，故未免怕？” 先生曰：“豈有邪鬼能迷正人乎？隻此一怕，即是心邪，故有迷之者。
非鬼迷也，心自迷耳。
如人好色，即是色鬼迷；好貨，即是貨鬼迷；怒所不當怒，是怒鬼迷；懼所不當懼，是懼鬼迷也。
” “定者，心之本體，天理也。
動靜，所遇之時也。
” 【譯文】 陸澄問：“有的人夜晚害怕鬼，怎麼辦？”先生說：“這種人，平時不肯行善積德，内心有所欠缺，所以害怕。
若平時的行為不違神靈，坦蕩光明，又有什麼可怕的？” 馬子莘（陸澄學友）說：“正直的鬼不可怕，但邪惡之鬼不理會人的善惡，所以難免有些害怕。
”先生說：“邪鬼怎能迷惑正直的人？由于這一怕，心就會邪，所以被迷惑。
并不是鬼迷惑了人，是自己的心被迷住了。
例如，人好色，就是色鬼迷；貪财，就是财鬼迷；不該怒而怒，就是怒鬼迷；不該怕而怕，就是懼鬼迷。
” “定為心之本體，即天理。
動與靜，隻是在不同時間下的表現。
” 〔評析〕 鄭國有個巫神，給壺子看相，見他有死的相兆，便告訴了他的學生列禦寇（列子），回歸的路上列子邊走邊哭着轉告了老師壺子。
壺子反而很坦然，安慰學生不要悲傷，他說：精神屬于天，形骸屬于地，死去不過自己回到本土，名譽、财物都不可能帶走。
生命危急，不旋踵而死，也不值得恐懼和悲哀。
壺子并沒有被死鬼所迷，視生與死為等同。
所以這樣，不正是壺子明天理，心定不迷嗎？ 【原文】 問：“孔子正名，先儒說上告天子，下告方伯，廢辄立郢。
此意如何？” 先生曰：“恐難如此。
豈有一人緻敬盡禮，待我而為政，我就先去廢他，豈人情天理？孔子既肯與辄為政，必已是他能傾心委國而聽。
聖人盛德至誠，必已感化衛辄，使知無父之不可以為人。
必将痛哭奔走，往迎其父。
父子之愛，本于天性。
辄能悔痛真切如此，蒯聩豈不感動底豫？蒯聩既還，辄乃緻國請戮。
聩已見化于子，又有夫子至誠調和其間，當亦決不肯受，仍以命辄。
群臣百姓又必欲得辄為君。
辄乃自暴其罪惡，請于天子，告于方伯諸侯，而必欲緻國于父。
聩與群臣百姓亦皆表辄悔悟仁孝之美，請于天子，告于方伯諸侯，必欲得辄而為之君。
于是集命于辄，使之複君衛國。
辄不得已，乃如後世上皇故事，率群臣百姓尊聩為太公，備物緻養。
而始退複其位焉。
則君君、臣臣、父父、子子，名正言順，一舉而為政于天下矣。
孔子正名，或是如此。
” 【譯文】
如果以遵循天理為重，怎麼會不甯靜？以甯靜為主，但不一定能遵循天理。
” 〔評析〕 求得内心的甯靜在于心靜，環境在其次。
一些清修的人喜歡遠離塵嚣隐居山林，以求得甯靜。
其實，這種環境雖然甯靜，但如果不能去人欲、存天理，忘卻世俗中事，内心依然會是煩雜。
要得到内心的真正甯靜，就必須完全揚棄我相和動靜不一的主觀思想，靜時念念不忘去人欲、存天理，動時也念念不忘去人欲、存天理。
惟此，我們才能獲得真正的身心解放，才不會失去我們人的本真。
【原文】 問：“‘孔門言志，由、求任政事，公西赤任禮樂，多少實用。
及曾皙說來，卻似耍的事，聖人卻許他，是意如何？” 曰：“三子是有意必，有意必便偏著一邊，能此未必能彼。
曾點之意思卻無意必，便是‘素其位而行，不願乎其外。
素夷狄，行乎夷狄。
素患難，行乎患難。
無入而不自得矣。
’三子所謂‘汝器也’，曾點便有‘不器’意。
然三子之才各卓然成章，非若世之空言無實者，故夫子亦皆許之。
” 【譯文】 陸澄問：“孔門弟子共聚一堂，暢談志向。
子路、冉求想主持政事，公西赤想主管禮樂，多多少少還有點實際用處。
而曾皙所說的，似乎是玩耍之類的事，卻得到孔聖人的稱許，這是怎麼回事？” 先生說：“子路、冉求、公西赤有憑空臆想和絕對肯定的意思，有了這兩種傾向，就會向一邊偏斜，顧此一定失彼。
曾皙的志向比較實際，正合《中庸》中所謂的‘素其位而行，不願乎其外。
素夷狄，行乎夷狄。
素患難，行乎患難。
無入而不自得矣。
’前三個人是‘汝器也’的有用之才，而曾皙是‘君子不器’的仁德通達之人。
但是前三個人各有獨特才幹，不似世上空談不實的人，所以孔子也贊揚了他們。
” 〔評析〕 明代的著名學者呂坤在《呻吟語》中說：“從天子到平民百姓，從堯舜到行路人，都一定有迫切追求的理想，而後德業精進，事業有成。
所以說：雞鳴即起，帝舜、盜跖那樣的人都有執著追求的目标。
……《易》中說：‘君子進修德業，要及時行動。
’”呂坤的話和陽明先生這段話的意思是相通的。
人們所追求的理想和人生目标各不相同，但追求理想的執著是相似的。
【原文】 問：“知識不長進，如何？” 先生曰：“為學須有本原，須從本原用力，漸漸‘盈科而進’。
仙家說嬰兒，亦善譬。
嬰兒在母腹時，隻是純氣，有何知識？出胎後，方始能啼，既而後能笑，又既而能識認其父母兄弟，又既而後能立、能行、能持、能負，卒乃天下事無不可能。
皆是精氣日足，則筋力日強，聰明日開。
不是出胎日便講求推尋得來。
故須有個本原。
聖人到位天地、育萬物，也隻從喜怒哀樂未發之中上養來。
後儒不明格物之說，見聖人無不知、無不能，便欲于初下手時講求得盡，豈有此理？”又曰：“立志用功，如種樹然。
方其根芽，猶未有幹；及其有幹，尚未有枝。
枝而後葉，葉而後花、實。
初種根時，隻管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想。
懸想何益？但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？” 【譯文】 陸澄問：“知識不見長進，如何是好？” 先生說：“為學必須有個根本，要從根本上下苦功夫，循序漸進。
仙家用嬰兒作比，不失為一個好方法。
譬如，嬰兒在母腹中，純是一團氣，有什麼知識？脫離母體後，方能啼哭，爾後會笑，後來又能認識父母兄弟，逐漸能站、能走、能拿、能背，最後天下的事無所不能。
這都是他的精神日益充足，筋力日益強壯，智慧日益增長。
這并非從母體娩出後所能推究得到的。
所以要有一個本源。
聖人能讓天地定位、萬物化育，也隻是從喜怒哀樂未發之中修養得來。
後世儒生不明白格物的主張，看到聖人無所不曉，無所不會，就想在開始時把一切徹底研究，哪有這番道理？”先生接着說：“立志用功，宛若種樹。
開始生根發芽，沒有樹幹；有了樹幹，沒有枝節；有了枝節，然後有樹葉；有了樹葉，然後有花果。
剛種植時，隻顧栽培澆灌，不要想枝，不要想葉，不要想花，不要想果。
空想有何益？隻要不忘記栽培澆溉的功夫，何愁沒有枝葉和花果？” 〔評析〕 孟子說過：“流水這東西啊，不灌滿坑窪就不前進；道德高尚的人立志學習道義啊，不積累深厚而至素養見于儀表，就不能通達聖道。
”孟子以流作比喻，與陽明先生“栽培灌溉”的比喻一樣，闡述學者進德修業，也必須循序漸進、漸積而前；先求充實，然後才能通達。
【原文】 問：“看書不能明，如何？” 先生曰：“此隻是在文義上穿求，故不明。
如此，又不如為舊時學問。
他到看得多，解得去。
隻是他為學雖極解得明曉，亦終身無得。
須于心體上用功。
凡明不得，行不去，須反在自心上體當，即可通。
蓋四書、五經不過說這心體，這心體即所謂‘道心’，體明即是道明，更無工。
此是為學頭腦處。
” “虛靈不昧，衆理具而萬事出。
心外無理，心外無事。
” 【譯文】 陸澄問：“讀書而不懂，如何是好？” 先生說：“之所以讀不懂，主要是因為死扣文義。
如此，倒不如去學程朱的學問。
他們看得多，解釋也通。
他們雖然講得清楚明白，但終生無所得。
應該在心體上下苦功夫，大凡不明白、行不通的，必須返回自身，在自己心上體會，這樣就能通。
四書、五經說的就是心體，亦所謂的‘道心’，體明即道明，再無其他。
這正是為學的關鍵所在。
” “虛靈不昧之心體，衆理具備而萬事由此産生。
心外無理，心外無事。
” 〔評析〕 先儒學者們對于禮、樂、射、禦、書、數等六種技藝，都是用心徹底推究一兩項，深刻地加以鑽研，慎重地加以體驗，使其可以見諸行動。
就象大禹那樣一輩子治理水土，象後稷那樣一輩子教導耕種，象臯陶那樣一輩子專管刑罰，象契那樣一輩子隻管教化。
又象仲由專管軍事，冉求專管富民，公西華專管接待。
他們之所以都成了聖人和賢人，正是由于他們的學習方法體現了“究心”、“深之”、“重之”、“施行”，并以此達到了“澤及蒼生”、“體明大道”的目的。
【原文】 或問：“晦庵先生曰：‘人之所以為學者，心與理而已。
’此語如何？” 曰：“心即性，性即理，下一‘與’字，恐未免為二。
此在學者善觀之。
” 或曰：“人皆有是心，心即理。
何以有為善，有為不善？” 先生曰：“惡人之心，失其本體。
” 【譯文】 有人這樣問道：“晦庵先生（朱熹）講：‘人之所以為學者，心與理而已。
’這句話正确嗎？” 先生說：“心即性，性即理，說一個‘與’字，未免将心理一分而 為二了。
這需要學者善于觀察發現。
” 有人說：“人都有這顆心，心即理。
為什麼有人行善，有人行不善呢？” 先生說：“惡人的心，失去了心之本體。
” 〔評析〕 “心即理”即是指心才是“理”之主宰，舍棄心，沒有“理”的存在。
換言之，“心即性，性即理”，心與理并無二至，心性一體，才是心之本源，才是天理。
【原文】 問：“‘析之有以極其精而不亂，然後合之有以盡其大而無餘’，此言如何？” 先生曰：“恐亦未盡。
此理豈容分析？又何須湊合得？聖人說‘精一’，自是盡。
” “省察是有事時存養，存養是無事時省察。
” 【譯文】 陸澄問：“朱熹在《大學或問》中說：‘析之有以極其精而不亂，然後合之有以盡其大而無餘’，這句話正确嗎？” 先生說：“恐怕不完全正确。
這個理怎麼能分析？又怎麼可湊合而得？聖人說‘精一’，已經囊括全部了。
” “省察是有事時的存養，存養是無事時的省察。
” 〔評析〕 能夠了解别人優點的人是明智的，能夠省察自已缺點的人是聰明。
勝過别人是有能力的表現，克服自己缺點的人是真正的存養。
知道滿足的人，總感到富有和充實，不畏挫折的人，始終樂觀向前。
【原文】 澄嘗問象山在人情事變上做工夫之說。
先生曰：“除了人情事變，則無事矣。
喜怒哀樂，非人情乎？自視、聽、言、動以至富貴、貧賤、患難、死生，皆事變也。
事變亦隻在人情裡，其要隻在‘緻中和’，‘緻中和’隻在‘謹獨’。
” 【譯文】 陸澄曾經就陸九淵關于在人情事變上下功夫的現點請教于先生。
先生說：“除了人情事變，再沒有其他的事情。
喜怒哀樂，難道不是人情嗎？從視、聽、言、動到富貴、貧賤、患難、生死，都是事變。
事變含在人情中，關鍵在于‘緻中和’，‘緻中和’在于‘謹獨’。
” 〔評析〕 中庸之道主張“緻中和”、“中立不倚”，就是調節自已的思想和行為，使之符合禮儀的準則。
所以說，聖人所遵循的叫做“道”，所行的叫做“事”。
“道”象金鐘石磬，其聲調是不改變的；“事”象琴瑟，每根弦都可以改變聲調。
要想樂曲和諧，就要先調好琴弦，這種“調節”的功夫就是“聖算”。
【原文】 澄問：“仁、義、禮、智之名，因已發而有？” 曰：“然。
” 他日澄曰：“恻隐、羞惡、辭讓、是非，是性之表德邪？” 曰：“仁、義、禮、智也是表德。
性一而已，自其形體也謂之天，主宰也謂之帝，流行也謂之命，賦于人也謂之性，主于身也謂之心。
心之發也，遇父便謂之孝，遇君便謂之忠。
自此以往，名至于無窮，隻一性而已。
猶人一而已，對父謂之子，對子謂之父，自引以往，至于無窮，隻一人而已。
人隻要在性上用功，看得一性字分明，即萬理燦然。
” 【譯文】 陸澄問：“仁、義、禮、智的名稱，是從已發上出現的嗎？” 先生說：“是那樣的。
” 一天，陸澄又問：“恻隐、羞惡、辭讓，是非，都是性的表德嗎？” 先生說：“仁、義、禮、智也屬于表德。
性隻有一個，就形體而言為天，就主宰而言為帝，就流行而言為命，就賦于人而言為性，就主宰人身而言為心。
心的活動，遇父就為孝，遇君就為忠。
以此類推，名稱可達無數之多，但僅一個性而已。
比如，人就是這麼一個人，對父親而言為子，對兒子而言為父，以此類推，名稱可達無數之多，但僅一個人而已。
人隻要在性上做功夫，把‘性’字認識清楚了，那麼，天下萬理皆通。
” 〔評析〕 這段論述精辟、簡明、通俗、易懂，用人倫關系為喻，把“天”、“帝”、“命”、“性”、“心”等名異而理同的概念生動地展示出來，一揭謎底，恍然大悟。
原來聖人的算盤珠子顆顆都敲在“性”字上。
【原文】 一日，論為學工夫。
先生曰：“教人為學，不可執一偏。
初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是人欲一邊。
故且教之靜坐，息思慮。
久之，俟其心意稍定。
隻懸空靜守，如槁木死灰，亦無用。
須教他省察克治，省察克治之功則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。
無事時，将好色、好貨、好名等私欲逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不複起，方始為快。
常如貓之捕鼠，一眼看着，一耳聽着。
才有一念萌動，即與克去。
斬釘截鐵，不可姑容，與他方便。
不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功。
方能掃除廓清，到得無私可克，自有端拱時在。
雖曰‘何思何慮’，非初學時事。
初學必須思省察克治，即是思誠，隻思一個天理，到得天理純全，便是‘何思何慮’矣。
” 【譯文】 一天，師生共同探讨怎樣做學問。
先生說：“教人做學問，不可偏執一端。
初學之始，三心二意，神心不甯，所考慮的大多是私欲方面的事。
因此，應該教他靜坐，借以安定思緒。
時間放長一點，是為了讓他心意略有安定。
但若一味懸空守靜，槁木死灰一般，也沒有用。
此時必須教他做省察克治的功夫。
省察克治的功夫就沒間斷的時候，好比鏟除盜賊，要有一個徹底杜絕的決心。
無事時，将好色、貪财、慕名等私欲統統搜尋出來，一定要将病根拔去，使它永不複發，方算痛快，好比貓逮鼠，眼睛盯着，耳朵聽着。
摒棄一切私心雜念，态度堅決，不給老鼠喘息的機會。
既不讓老鼠躲藏，也不讓它逃脫，這才是真功夫。
如此才能掃盡心中的私欲，達到徹底幹淨利落的地步，自然能做到端身拱手。
所謂‘何思何慮’，并非始學之事。
始學時必須思考省察克治的功夫，亦即思誠，隻想一個天理，等到天理完全純正時，也就是‘何思何慮’了。
” 〔評析〕 《禮記·學記》中說：“精通熔煉銅鐵修補器具的人的兒子，一定會先練習縫綴皮襖；善于制弓的人的兒子，一定會先練習用柳條編簸箕；開始讓馬駒駕車與熟練的馬駕車相反，要把馬駒系在車後。
道德高尚的人明察這三件事，即可立志于學問了。
”這裡的三個比喻說明：為學必須從簡易入手，循序漸進。
【原文】 澄問：“有人夜怕鬼者，奈何？” 先生曰：“隻是平日不能‘集義’，而必有所謙，故怕。
若素行合于神明，何怕之有？” 子莘曰：“正直之鬼不須怕，恐邪鬼不管人善惡，故未免怕？” 先生曰：“豈有邪鬼能迷正人乎？隻此一怕，即是心邪，故有迷之者。
非鬼迷也，心自迷耳。
如人好色，即是色鬼迷；好貨，即是貨鬼迷；怒所不當怒，是怒鬼迷；懼所不當懼，是懼鬼迷也。
” “定者，心之本體，天理也。
動靜，所遇之時也。
” 【譯文】 陸澄問：“有的人夜晚害怕鬼，怎麼辦？”先生說：“這種人，平時不肯行善積德，内心有所欠缺，所以害怕。
若平時的行為不違神靈，坦蕩光明，又有什麼可怕的？” 馬子莘（陸澄學友）說：“正直的鬼不可怕，但邪惡之鬼不理會人的善惡，所以難免有些害怕。
”先生說：“邪鬼怎能迷惑正直的人？由于這一怕，心就會邪，所以被迷惑。
并不是鬼迷惑了人，是自己的心被迷住了。
例如，人好色，就是色鬼迷；貪财，就是财鬼迷；不該怒而怒，就是怒鬼迷；不該怕而怕，就是懼鬼迷。
” “定為心之本體，即天理。
動與靜，隻是在不同時間下的表現。
” 〔評析〕 鄭國有個巫神，給壺子看相，見他有死的相兆，便告訴了他的學生列禦寇（列子），回歸的路上列子邊走邊哭着轉告了老師壺子。
壺子反而很坦然，安慰學生不要悲傷，他說：精神屬于天，形骸屬于地，死去不過自己回到本土，名譽、财物都不可能帶走。
生命危急，不旋踵而死，也不值得恐懼和悲哀。
壺子并沒有被死鬼所迷，視生與死為等同。
所以這樣，不正是壺子明天理，心定不迷嗎？ 【原文】 問：“孔子正名，先儒說上告天子，下告方伯，廢辄立郢。
此意如何？” 先生曰：“恐難如此。
豈有一人緻敬盡禮，待我而為政，我就先去廢他，豈人情天理？孔子既肯與辄為政，必已是他能傾心委國而聽。
聖人盛德至誠，必已感化衛辄，使知無父之不可以為人。
必将痛哭奔走，往迎其父。
父子之愛，本于天性。
辄能悔痛真切如此，蒯聩豈不感動底豫？蒯聩既還，辄乃緻國請戮。
聩已見化于子，又有夫子至誠調和其間，當亦決不肯受，仍以命辄。
群臣百姓又必欲得辄為君。
辄乃自暴其罪惡，請于天子，告于方伯諸侯，而必欲緻國于父。
聩與群臣百姓亦皆表辄悔悟仁孝之美，請于天子，告于方伯諸侯，必欲得辄而為之君。
于是集命于辄，使之複君衛國。
辄不得已，乃如後世上皇故事，率群臣百姓尊聩為太公，備物緻養。
而始退複其位焉。
則君君、臣臣、父父、子子，名正言順，一舉而為政于天下矣。
孔子正名，或是如此。
” 【譯文】