·格物無分動靜·
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的。
” 〔評析〕 鏡子比喻心，是體；照鏡子比喻格物，是用。
鏡子不明，說明本體不正，那麼，照用如對混鏡，自慚形穢。
所以，必須在明心上下功夫。
【原文】 問道之精粗。
先生曰：“道無精粗，人之所見有精粗。
如這一間房，人初進來，隻見一個大規模如此。
處久，便柱壁之類，一一看得明白。
再久，如柱上有些文藻，細細都看得出來。
然隻是一間房。
” 【譯文】 有人詢問，對于道的精粗怎樣理解。
先生說：“道本身并無精粗，人們看到的道才出現精粗。
好比這間房子，人剛搬來，隻看個大緻情況。
住久了，房柱、牆壁等，一一看得清楚明白。
時間更長一點，房柱上的花紋也曆曆可數，但仍是這間房子。
” 〔評析〕 道本身并無精粗，是人的意識上分别出精粗。
可見無分别是事物的本質，有分别是事物的外表。
就水而言，它可分為水、蒸汽和冰，三者的化學成分都是H2O，隻不過是形體上的變化罷了。
【原文】 先生曰：“諸公近見時少疑問，何也？人不用功，莫不自以為已知為學，隻循而行之是矣。
殊不知私欲日生，如地上塵，一日不掃便又有一層。
着實用功，便見道無終窮，愈探愈深，必使精白無一毫不徹方可。
” 【譯文】 先生說：“各位最近見面時，為什麼沒有多少問題了？人不用功，都滿以為已知怎樣為學，隻需根據已知的行動就可以了。
但不知私欲一天天膨脹，象地上的灰塵，一天不打掃就會又多一層。
踏實用功，就能了解道的永無止境，越究越深，一定要達到純淨潔白，無一絲一毫不透徹的境界才行。
” 〔評析〕 道無止境，玄妙幽深；但道又簡單明白，隻要用到功夫，就能達到純淨潔白，透徹圓融的境界。
可見得道在功夫。
【原文】 問：“知至然後可以言誠意。
今天理人欲知之未盡，如何用得克己工夫？” 先生曰：“人若真實切己用功不已，則于此心天理之精微，日見一日，私欲之細微，亦日見一日。
若不用克己工夫，終日隻是說話而已，天理終不自見，私欲亦終不自見。
如人走路一般，走得一段方認得一段，走到歧路時，有疑便問，問了又走，方漸能到得欲到之處。
今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且隻管愁不能盡知，隻管閑講，何益之有？且待克得自己無私可克，方愁不能盡知，亦未遲在。
” 【譯文】 有人問：“《大學》中說知至爾後才能講誠意。
如今天理和人欲還未徹底認識，如何能用克己工夫？”先生說：“人若踏實地連續用功，對于人心理的精妙處，就能一天天地認識，對于私欲的細微處，也能一天天地認識。
如果不用克己工夫，成天唯說說而已，自己到底不能看到天理，到底也不能看到私欲。
好比人行路，走了一段才認識一段，到十字路口時，有疑問就打聽，打聽了又走，才能慢慢到達目的地。
今天的人們對已知的天理不肯存養，對已知的私欲不肯摒棄，卻一味憂愁不能完全知道，隻講空話，有什麼好處？倒不如等到自己無私可克，再憂愁不能完全知道也為時不晚。
” 〔評析〕 《大學》中的原話是這樣的：“物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
”這裡所說的格物、至知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，是實現“明德”、“親民”、“止于至善”這三條綱領的步驟和方法，也就是“聖算”，這種“聖算”之法必須貫徹于生活的每時每刻的精妙處。
【原文】 問：“道一而已，古人論道，往往不同，求之亦有要乎？” 先生曰：“道無方體，不可執著。
欲拘滞于文義上求道，遠矣。
如今人隻說天，其實何嘗見天？謂日、月、風、雷即天，不可；謂人、物、草、木不是天，亦不可。
道即是天。
若識得時，何莫而非道。
人但各以其一隅之見，認定以為道止如此，所以不同。
若解向裡尋求，見得自己心體，即無時無處不是此道。
亘古亘今，無終無始，更有甚同異？心即道，道即天。
知心則知道、知天。
”又曰：“諸君要實見此道，須從自己心上體認，不假外求，始得。
” 【譯文】 有人問：“道即為一，古人論道常常不同，求道是否也有技巧可言？”先生說：“道沒有方向，沒有形體，不可執著。
局限于文義上求道，離道就越遠。
如今世人說天，其實又何曾見過天？認為日月風雷是天，不行；說人物草木非天，也不行。
道就是天。
能認識這一點，那什麼都為道。
人隻是憑據自己的一隅之見，認為道隻是如何如何，所以道才有所不同。
如果明白向心裡尋求，認識了己心本體，那麼，無時無處不是這個道。
道自古到今，無始無終，又有什麼同和異？心即道，道即天。
知心就知道、知天。
”先生接着又說：“各位若想确切看見這個道，務必從己心上體會認識，不到心外去尋求才算可以了。
” 〔評析〕 心外無道，心外無理，是陽明思想的重要命題之一。
從時空上看，道無始無終，如果認為道也有形體，那一定是圓，而不是線段，圓是一個整體，圓為一，道即為一；從空間上看，道無處不在，無處不有，又無處不道同一理，所以，古人雲：無理寸步難行，有理走平天下。
【原文】 問：“名物度數，亦須先講求否？” 先生曰：“人隻要成就自家心體，則用在其中。
如養得心體，果有未發之中，自然有發而中節之和，自然無施不可。
苟無是心，雖預先講得世上許多名物度數，與己原不相幹，隻是裝綴臨時，自行不去。
亦不是将名物度數全然不理，隻要‘知所先後，則近道’。
”又曰：“人要随才成就，才是其所能為。
如夔之樂，稷之種，是他資性合下便如此。
成就之者，亦隻是要他心體純乎天理。
其運用處皆從天理上發來，然後謂之‘才’。
到得純乎天理處，亦能‘不器’。
使夔、稷易藝而為，當亦能之。
”又曰：“如‘素富貴，行乎富貴。
素患難，行乎患難’，皆是‘不器’。
此惟養得心體正者能之。
” 【譯文】 有人問：“名物度數，也須先行研究嗎？” 先生說：“人隻要能成就自己的心體，用就在其中了。
倘若把心體修養得真有一個未發之中，自然有發而中節之和，自然是做什麼都沒有問題。
如果沒有這顆心，即使事先講了世上許多名物度數，與自己并沒有關系，僅是一時的裝飾，自然不能處事應物。
當然，這并不是說根本不理睬名物度數，隻是要‘知所先後，則近道’。
”先生接着說：“人要根據自己的才能成就自己，這才是他所能做到的。
例如，夔精通音樂，稷擅長種植，資質如此，他們自然這樣了。
成就一個人，也是要他心體完全是天理。
應事物理，都是從天理上産生出現的，然後才可稱‘才’。
達到純天理的境界，也就能成為‘不器’。
就是讓羲和稷改變角色，夔種谷，稷作樂，照樣能行。
”先生又說：“《中庸》中‘素富貴，行乎富貴。
素患難，行乎患難’，都屬于‘不器’。
這些隻有把心體修養得純正的人才可做到。
” 〔評析〕 平常人的才能隻在名物度數上辨事識物，但世界上事物無終無始，無邊無際，所以，人縱有千算，但具體到一個人，也隻能得其有限的小算。
通音樂則不能精種植，長種植則難于通音樂。
聖人的才能從心體上顯現天理，天理現則心體純正，心體純正則事理通融。
小道理歸大道理管，一千個小算全在一個聖算之中。
【原文】 “與其為數頃無源之塘水，不若為數尺有源之井水，生意不窮。
”時先生在塘邊坐，旁有井，故以之喻學雲。
問：“世道日降，太古時氣象如何複見得？” 先生曰：“一日便是一元。
人平旦時起坐，未與物接，此心清明景象，便如在伏羲時遊一般。
” 【譯文】 “與其掘一個數頃之大的沒有源泉的池塘，倒不如挖一口數尺之深的有源泉的水井，如此，水源就會常流而不枯竭。
”其時，先生正坐在池塘邊，身旁有一口井，所以就用這個來比喻做學問。
有人問：“世道日漸衰微，遠古時的清明氣象如何能再看見呢？” 先生說：“一天即為一元。
從清晨起床後坐着，還未應事接物，此時心中的清明景象，好象在伏羲時代遨遊一般。
” 〔評析〕 水看源頭，世道看氣象，清明的氣象來自人心的本源。
人心淳樸，氣象自清明，氣象清明，自然世道祥和。
掘數頃無源之池，不如挖一口有源之井，是掘源還是截流，當是治國、齊家、修身都必須把握的。
【原文】 問：“心要逐物，如何則可？” 先生曰：“人君端拱清穆，六卿分職，天下乃治。
心統五官，亦要如此。
今眼要視時，心便逐在色上；耳要聽時，心便逐在聲上。
如人君要選官時，便自去坐在吏部；要調軍時，便自去坐在兵部。
如此，豈惟失卻君體，六卿亦皆不得其職。
”“善念發而知之，而充之。
惡念發而知之，而遏之。
知與充與遏者，志也，天聰明也。
聖人隻有此，學者當存此。
” 【譯文】 有人問：“心要追求外物，怎麼辦？” 先生說：“國君端身拱手，六卿各司其職，天下一定大治。
人心統領五官，也須如此。
如今眼睛要看時，心就去追求美色；耳朵要聽時，心就去追求美聲。
就象君主要挑選官員，就親自到吏部；要調遣軍隊，就親自去軍營。
這樣，不僅君王的身份蕩然無存，六卿也不能盡職盡責。
”“善念萌生，要知道并加以擴充。
惡念萌生，要知道并加以扼制。
知道、擴充、扼制，是志，是天賦予人的智慧。
聖人唯有這個，學者應當存養它。
” 〔評析〕 心随五官追求外物，那麼心中的和氣就會受到虧損，惡念即可能由此滋生；得道的人，心能統領五官，外物變化而心中和氣不會受到虧損，和氣存養于心，善念自然萌生。
【原文】 澄曰：“好色、好利、好名等心，固是私欲，如閑思雜慮，如何亦謂之私欲？” 先生曰：“畢竟從好色、好利、好名等根上起，自尋其根便見。
如汝心中決知是無有做劫盜的思慮，何也？以汝元無是心也。
汝若于貨、色、名、利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光隻是心之本體，看有甚閑思慮？此便是‘寂然不動’，便是‘未發之中’，便是‘廓然大公’。
自然‘感而遂通’，自然‘發而中節’，自然‘物來順應’。
” 【譯文】 陸澄問：“好色、貪财、慕名等心，固然是私欲，象那些閑思雜念，為什麼也稱私欲呢？” 先生說：“閑思雜念，到底是從好色、貪财、慕名這些病根上滋生的，自己尋求本源定會發現。
例如，你自信絕對沒有做賊之想，什麼原因？因為你根本就沒有這份心思，你如果對色、财、名、利等想法，都似不做賊的心一樣，都鏟除了，完完全全隻是心之本體，還何來閑思雜念？這便是‘寂然不動’，便是‘未發之中’，自然可以‘發而中節’，自然可以‘物來順應’。
” 〔評析〕 閑思雜念中的善惡、是非，并不象高山和深谷，白晝和黑夜那樣容易分辨。
似乎明白的，又似乎不明白；好象看得清楚，又好象看不清楚。
好色、貪财、慕名這些私欲正是在這種似是而非，朦朦胧胧的閑思雜念中潛滋暗長。
所以，要修君子之德，首先要防心中之賊于“未發之中”。
【原文】 問志至氣次。
先生曰：“志之所至，氣亦至焉之謂，非極至、次貳之謂。
‘持其志’，則養氣在其中。
‘無暴其氣’，則亦持其志矣。
孟子救告子之偏，故如此夾持說。
” 【譯文】 有人請教“志至氣次’的意思。
先生說：“它是指志在哪裡，氣也跟着到哪。
并非志為極至而氣為其次的意思。
‘持其志’，養氣就在其中了。
‘無暴其氣’，亦即保持其志。
孟子為了拯救告子的偏頗，因此，才如此兼顧而言。
” 〔評析〕 “持其志，養氣就在其中了。
”這裡的“志”即指“道”，和氣生于道，氣和養育其志，志與氣，皆在道中，沒有先後，主次之分，二者互為兼顧，不可偏頗。
【原文】 問：“先儒曰：‘聖人之道，必降而自卑。
賢人之言，則引而自高。
’如何？” 先生曰：“不然。
如此卻乃僞也。
聖人如天，無往而非天，三光之上天也，九地之下亦天也。
天何嘗有降而自卑？此所謂大而化之也。
賢人如山嶽，守其高而已。
然百仞者不能引而為千仞，千仞者不能引而為萬仞。
是賢人未嘗引而自高也。
引而自高則僞矣。
” 【譯文】 有人問：“先儒講道：‘聖人之道，必降而自卑。
賢人之言，則引而自高。
’這句話當如何看待？” 先生說：“不對。
如此就為虛僞，做作。
聖人猶如天，無往而不在，日月星辰之上是天，地底下也是天。
天什麼時候降而自處于卑下地位呢？這就是孟子所說的大而化之。
賢人如同高山，僅僅保持着它的高度罷了。
然而，百仞之高不能再拉長到千仞，千仞之高不能再拉長到萬仞。
所以，賢人也未曾自引為高，自引為高就是虛僞。
” 〔評析〕 周公旦說：“不如我的人，我不與他相處，因為他是拖累我的人；與我一樣的人，我也不跟他相處，因為他是對我沒有益處的人。
”隻有賢人才要跟賢于自己的人相處。
曆史上，君主賢明，世道太平，賢德之士必然處于上位；君主昏聩，世道混亂，賢德之士必然處于下位。
賢德之士與人相處，就象登山，登山的人站在山頂已經很高了，但向左右看，則巍巍的高山比此山更高。
賢德之士已經很賢明了，品行已經很高尚了，但向左右看，還有許多超過自己的人。
【原文】 問：“伊川謂‘不當于喜怒哀樂未發之前求中’，延平卻教學者看未發之前氣象，何如？” 先生曰：“皆是也。
伊川恐人于未發前讨個中，把中做一物看，如吾向所謂認氣定時做中，故令隻于涵養省察上用功。
延平恐人未便有下手處，故令人時時刻刻求未發前氣象，使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此，即是‘戒慎不睹，恐懼不聞’的工夫。
皆古人不得已誘人之言也。
” 【譯文】 有人問：“程頤先生曾說過‘不當于喜怒哀樂未發之前求中’，李延平先生則教育學生看未發之前的景象，他們二人誰正确呢？” 先生說：“都正确。
程頤先生害怕學生在未發之前尋求一個中，把中當作一件東西看待，宛若我曾說的把氣定當作中，因此教育學生隻在涵養省察上用功。
李延平先生擔心學生找不到下手處，因此教育學生時時刻刻尋求未發之前的景象，讓人正目所看、傾耳所聽都是未發之前的景象，也就是《中庸》上講的‘戒慎不睹，恐懼不聞’的工夫。
這些全是古人為教導人不得時說的話。
” 〔評析〕 陽明先生認為：“中”不是物，而是學者涵養省察時的景象。
君子修德，學者求學，聖人得道，乃至君主治國，都要在“聖算”中時時尋找和守定這種景象。
背離這種景象，就會落于私欲的俗套。
【原文】 澄問：“喜、怒、哀、樂之中和，其全體常人固不能有，如一件小事當喜怒者，平時無有喜怒之心，至其臨時，亦能中節，亦可謂之中和乎？” 先生曰：“在一時一事，固亦可謂之中和。
然未可謂之大本、達道。
人性皆善。
中、和是人原有的，豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體雖亦時時發見，終是暫時暫滅，非其全體大用矣。
無所不中，然後謂之大本；無所不和，然後謂之達道。
惟天下之至誠，然後能立天下之大本。
” 【譯文】 陸澄問：“喜怒哀樂的中和，就總體來說，普通人不能都具有。
例如，碰到一件小事該有所喜怒的，平素沒有喜怒之心，到時也能發而中節，這也能稱作中和嗎？” 先生說：“一時一事，雖然也
” 〔評析〕 鏡子比喻心，是體；照鏡子比喻格物，是用。
鏡子不明，說明本體不正，那麼，照用如對混鏡，自慚形穢。
所以，必須在明心上下功夫。
【原文】 問道之精粗。
先生曰：“道無精粗，人之所見有精粗。
如這一間房，人初進來，隻見一個大規模如此。
處久，便柱壁之類，一一看得明白。
再久，如柱上有些文藻，細細都看得出來。
然隻是一間房。
” 【譯文】 有人詢問，對于道的精粗怎樣理解。
先生說：“道本身并無精粗，人們看到的道才出現精粗。
好比這間房子，人剛搬來，隻看個大緻情況。
住久了，房柱、牆壁等，一一看得清楚明白。
時間更長一點，房柱上的花紋也曆曆可數，但仍是這間房子。
” 〔評析〕 道本身并無精粗，是人的意識上分别出精粗。
可見無分别是事物的本質，有分别是事物的外表。
就水而言，它可分為水、蒸汽和冰，三者的化學成分都是H2O，隻不過是形體上的變化罷了。
【原文】 先生曰：“諸公近見時少疑問，何也？人不用功，莫不自以為已知為學，隻循而行之是矣。
殊不知私欲日生，如地上塵，一日不掃便又有一層。
着實用功，便見道無終窮，愈探愈深，必使精白無一毫不徹方可。
” 【譯文】 先生說：“各位最近見面時，為什麼沒有多少問題了？人不用功，都滿以為已知怎樣為學，隻需根據已知的行動就可以了。
但不知私欲一天天膨脹，象地上的灰塵，一天不打掃就會又多一層。
踏實用功，就能了解道的永無止境，越究越深，一定要達到純淨潔白，無一絲一毫不透徹的境界才行。
” 〔評析〕 道無止境，玄妙幽深；但道又簡單明白，隻要用到功夫，就能達到純淨潔白，透徹圓融的境界。
可見得道在功夫。
【原文】 問：“知至然後可以言誠意。
今天理人欲知之未盡，如何用得克己工夫？” 先生曰：“人若真實切己用功不已，則于此心天理之精微，日見一日，私欲之細微，亦日見一日。
若不用克己工夫，終日隻是說話而已，天理終不自見，私欲亦終不自見。
如人走路一般，走得一段方認得一段，走到歧路時，有疑便問，問了又走，方漸能到得欲到之處。
今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且隻管愁不能盡知，隻管閑講，何益之有？且待克得自己無私可克，方愁不能盡知，亦未遲在。
” 【譯文】 有人問：“《大學》中說知至爾後才能講誠意。
如今天理和人欲還未徹底認識，如何能用克己工夫？”先生說：“人若踏實地連續用功，對于人心理的精妙處，就能一天天地認識，對于私欲的細微處，也能一天天地認識。
如果不用克己工夫，成天唯說說而已，自己到底不能看到天理，到底也不能看到私欲。
好比人行路，走了一段才認識一段，到十字路口時，有疑問就打聽，打聽了又走，才能慢慢到達目的地。
今天的人們對已知的天理不肯存養，對已知的私欲不肯摒棄，卻一味憂愁不能完全知道，隻講空話，有什麼好處？倒不如等到自己無私可克，再憂愁不能完全知道也為時不晚。
” 〔評析〕 《大學》中的原話是這樣的：“物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
”這裡所說的格物、至知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，是實現“明德”、“親民”、“止于至善”這三條綱領的步驟和方法，也就是“聖算”，這種“聖算”之法必須貫徹于生活的每時每刻的精妙處。
【原文】 問：“道一而已，古人論道，往往不同，求之亦有要乎？” 先生曰：“道無方體，不可執著。
欲拘滞于文義上求道，遠矣。
如今人隻說天，其實何嘗見天？謂日、月、風、雷即天，不可；謂人、物、草、木不是天，亦不可。
道即是天。
若識得時，何莫而非道。
人但各以其一隅之見，認定以為道止如此，所以不同。
若解向裡尋求，見得自己心體，即無時無處不是此道。
亘古亘今，無終無始，更有甚同異？心即道，道即天。
知心則知道、知天。
”又曰：“諸君要實見此道，須從自己心上體認，不假外求，始得。
” 【譯文】 有人問：“道即為一，古人論道常常不同，求道是否也有技巧可言？”先生說：“道沒有方向，沒有形體，不可執著。
局限于文義上求道，離道就越遠。
如今世人說天，其實又何曾見過天？認為日月風雷是天，不行；說人物草木非天，也不行。
道就是天。
能認識這一點，那什麼都為道。
人隻是憑據自己的一隅之見，認為道隻是如何如何，所以道才有所不同。
如果明白向心裡尋求，認識了己心本體，那麼，無時無處不是這個道。
道自古到今，無始無終，又有什麼同和異？心即道，道即天。
知心就知道、知天。
”先生接着又說：“各位若想确切看見這個道，務必從己心上體會認識，不到心外去尋求才算可以了。
” 〔評析〕 心外無道，心外無理，是陽明思想的重要命題之一。
從時空上看，道無始無終，如果認為道也有形體，那一定是圓，而不是線段，圓是一個整體，圓為一，道即為一；從空間上看，道無處不在，無處不有，又無處不道同一理，所以，古人雲：無理寸步難行，有理走平天下。
【原文】 問：“名物度數，亦須先講求否？” 先生曰：“人隻要成就自家心體，則用在其中。
如養得心體，果有未發之中，自然有發而中節之和，自然無施不可。
苟無是心，雖預先講得世上許多名物度數，與己原不相幹，隻是裝綴臨時，自行不去。
亦不是将名物度數全然不理，隻要‘知所先後，則近道’。
”又曰：“人要随才成就，才是其所能為。
如夔之樂，稷之種，是他資性合下便如此。
成就之者，亦隻是要他心體純乎天理。
其運用處皆從天理上發來，然後謂之‘才’。
到得純乎天理處，亦能‘不器’。
使夔、稷易藝而為，當亦能之。
”又曰：“如‘素富貴，行乎富貴。
素患難，行乎患難’，皆是‘不器’。
此惟養得心體正者能之。
” 【譯文】 有人問：“名物度數，也須先行研究嗎？” 先生說：“人隻要能成就自己的心體，用就在其中了。
倘若把心體修養得真有一個未發之中，自然有發而中節之和，自然是做什麼都沒有問題。
如果沒有這顆心，即使事先講了世上許多名物度數，與自己并沒有關系，僅是一時的裝飾，自然不能處事應物。
當然，這并不是說根本不理睬名物度數，隻是要‘知所先後，則近道’。
”先生接着說：“人要根據自己的才能成就自己，這才是他所能做到的。
例如，夔精通音樂，稷擅長種植，資質如此，他們自然這樣了。
成就一個人，也是要他心體完全是天理。
應事物理，都是從天理上産生出現的，然後才可稱‘才’。
達到純天理的境界，也就能成為‘不器’。
就是讓羲和稷改變角色，夔種谷，稷作樂，照樣能行。
”先生又說：“《中庸》中‘素富貴，行乎富貴。
素患難，行乎患難’，都屬于‘不器’。
這些隻有把心體修養得純正的人才可做到。
” 〔評析〕 平常人的才能隻在名物度數上辨事識物，但世界上事物無終無始，無邊無際，所以，人縱有千算，但具體到一個人，也隻能得其有限的小算。
通音樂則不能精種植，長種植則難于通音樂。
聖人的才能從心體上顯現天理，天理現則心體純正，心體純正則事理通融。
小道理歸大道理管，一千個小算全在一個聖算之中。
【原文】 “與其為數頃無源之塘水，不若為數尺有源之井水，生意不窮。
”時先生在塘邊坐，旁有井，故以之喻學雲。
問：“世道日降，太古時氣象如何複見得？” 先生曰：“一日便是一元。
人平旦時起坐，未與物接，此心清明景象，便如在伏羲時遊一般。
” 【譯文】 “與其掘一個數頃之大的沒有源泉的池塘，倒不如挖一口數尺之深的有源泉的水井，如此，水源就會常流而不枯竭。
”其時，先生正坐在池塘邊，身旁有一口井，所以就用這個來比喻做學問。
有人問：“世道日漸衰微，遠古時的清明氣象如何能再看見呢？” 先生說：“一天即為一元。
從清晨起床後坐着，還未應事接物，此時心中的清明景象，好象在伏羲時代遨遊一般。
” 〔評析〕 水看源頭，世道看氣象，清明的氣象來自人心的本源。
人心淳樸，氣象自清明，氣象清明，自然世道祥和。
掘數頃無源之池，不如挖一口有源之井，是掘源還是截流，當是治國、齊家、修身都必須把握的。
【原文】 問：“心要逐物，如何則可？” 先生曰：“人君端拱清穆，六卿分職，天下乃治。
心統五官，亦要如此。
今眼要視時，心便逐在色上；耳要聽時，心便逐在聲上。
如人君要選官時，便自去坐在吏部；要調軍時，便自去坐在兵部。
如此，豈惟失卻君體，六卿亦皆不得其職。
”“善念發而知之，而充之。
惡念發而知之，而遏之。
知與充與遏者，志也，天聰明也。
聖人隻有此，學者當存此。
” 【譯文】 有人問：“心要追求外物，怎麼辦？” 先生說：“國君端身拱手，六卿各司其職，天下一定大治。
人心統領五官，也須如此。
如今眼睛要看時，心就去追求美色；耳朵要聽時，心就去追求美聲。
就象君主要挑選官員，就親自到吏部；要調遣軍隊，就親自去軍營。
這樣，不僅君王的身份蕩然無存，六卿也不能盡職盡責。
”“善念萌生，要知道并加以擴充。
惡念萌生，要知道并加以扼制。
知道、擴充、扼制，是志，是天賦予人的智慧。
聖人唯有這個，學者應當存養它。
” 〔評析〕 心随五官追求外物，那麼心中的和氣就會受到虧損，惡念即可能由此滋生；得道的人，心能統領五官，外物變化而心中和氣不會受到虧損，和氣存養于心，善念自然萌生。
【原文】 澄曰：“好色、好利、好名等心，固是私欲，如閑思雜慮，如何亦謂之私欲？” 先生曰：“畢竟從好色、好利、好名等根上起，自尋其根便見。
如汝心中決知是無有做劫盜的思慮，何也？以汝元無是心也。
汝若于貨、色、名、利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光隻是心之本體，看有甚閑思慮？此便是‘寂然不動’，便是‘未發之中’，便是‘廓然大公’。
自然‘感而遂通’，自然‘發而中節’，自然‘物來順應’。
” 【譯文】 陸澄問：“好色、貪财、慕名等心，固然是私欲，象那些閑思雜念，為什麼也稱私欲呢？” 先生說：“閑思雜念，到底是從好色、貪财、慕名這些病根上滋生的，自己尋求本源定會發現。
例如，你自信絕對沒有做賊之想，什麼原因？因為你根本就沒有這份心思，你如果對色、财、名、利等想法，都似不做賊的心一樣，都鏟除了，完完全全隻是心之本體，還何來閑思雜念？這便是‘寂然不動’，便是‘未發之中’，自然可以‘發而中節’，自然可以‘物來順應’。
” 〔評析〕 閑思雜念中的善惡、是非，并不象高山和深谷，白晝和黑夜那樣容易分辨。
似乎明白的，又似乎不明白；好象看得清楚，又好象看不清楚。
好色、貪财、慕名這些私欲正是在這種似是而非，朦朦胧胧的閑思雜念中潛滋暗長。
所以，要修君子之德，首先要防心中之賊于“未發之中”。
【原文】 問志至氣次。
先生曰：“志之所至，氣亦至焉之謂，非極至、次貳之謂。
‘持其志’，則養氣在其中。
‘無暴其氣’，則亦持其志矣。
孟子救告子之偏，故如此夾持說。
” 【譯文】 有人請教“志至氣次’的意思。
先生說：“它是指志在哪裡，氣也跟着到哪。
并非志為極至而氣為其次的意思。
‘持其志’，養氣就在其中了。
‘無暴其氣’，亦即保持其志。
孟子為了拯救告子的偏頗，因此，才如此兼顧而言。
” 〔評析〕 “持其志，養氣就在其中了。
”這裡的“志”即指“道”，和氣生于道，氣和養育其志，志與氣，皆在道中，沒有先後，主次之分，二者互為兼顧，不可偏頗。
【原文】 問：“先儒曰：‘聖人之道，必降而自卑。
賢人之言，則引而自高。
’如何？” 先生曰：“不然。
如此卻乃僞也。
聖人如天，無往而非天，三光之上天也，九地之下亦天也。
天何嘗有降而自卑？此所謂大而化之也。
賢人如山嶽，守其高而已。
然百仞者不能引而為千仞，千仞者不能引而為萬仞。
是賢人未嘗引而自高也。
引而自高則僞矣。
” 【譯文】 有人問：“先儒講道：‘聖人之道，必降而自卑。
賢人之言，則引而自高。
’這句話當如何看待？” 先生說：“不對。
如此就為虛僞，做作。
聖人猶如天，無往而不在，日月星辰之上是天，地底下也是天。
天什麼時候降而自處于卑下地位呢？這就是孟子所說的大而化之。
賢人如同高山，僅僅保持着它的高度罷了。
然而，百仞之高不能再拉長到千仞，千仞之高不能再拉長到萬仞。
所以，賢人也未曾自引為高，自引為高就是虛僞。
” 〔評析〕 周公旦說：“不如我的人，我不與他相處，因為他是拖累我的人；與我一樣的人，我也不跟他相處，因為他是對我沒有益處的人。
”隻有賢人才要跟賢于自己的人相處。
曆史上，君主賢明，世道太平，賢德之士必然處于上位；君主昏聩，世道混亂，賢德之士必然處于下位。
賢德之士與人相處，就象登山，登山的人站在山頂已經很高了，但向左右看，則巍巍的高山比此山更高。
賢德之士已經很賢明了，品行已經很高尚了，但向左右看，還有許多超過自己的人。
【原文】 問：“伊川謂‘不當于喜怒哀樂未發之前求中’，延平卻教學者看未發之前氣象，何如？” 先生曰：“皆是也。
伊川恐人于未發前讨個中，把中做一物看，如吾向所謂認氣定時做中，故令隻于涵養省察上用功。
延平恐人未便有下手處，故令人時時刻刻求未發前氣象，使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此，即是‘戒慎不睹，恐懼不聞’的工夫。
皆古人不得已誘人之言也。
” 【譯文】 有人問：“程頤先生曾說過‘不當于喜怒哀樂未發之前求中’，李延平先生則教育學生看未發之前的景象，他們二人誰正确呢？” 先生說：“都正确。
程頤先生害怕學生在未發之前尋求一個中，把中當作一件東西看待，宛若我曾說的把氣定當作中，因此教育學生隻在涵養省察上用功。
李延平先生擔心學生找不到下手處，因此教育學生時時刻刻尋求未發之前的景象，讓人正目所看、傾耳所聽都是未發之前的景象，也就是《中庸》上講的‘戒慎不睹，恐懼不聞’的工夫。
這些全是古人為教導人不得時說的話。
” 〔評析〕 陽明先生認為：“中”不是物，而是學者涵養省察時的景象。
君子修德，學者求學，聖人得道，乃至君主治國，都要在“聖算”中時時尋找和守定這種景象。
背離這種景象，就會落于私欲的俗套。
【原文】 澄問：“喜、怒、哀、樂之中和，其全體常人固不能有，如一件小事當喜怒者，平時無有喜怒之心，至其臨時，亦能中節，亦可謂之中和乎？” 先生曰：“在一時一事，固亦可謂之中和。
然未可謂之大本、達道。
人性皆善。
中、和是人原有的，豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體雖亦時時發見，終是暫時暫滅，非其全體大用矣。
無所不中，然後謂之大本；無所不和，然後謂之達道。
惟天下之至誠，然後能立天下之大本。
” 【譯文】 陸澄問：“喜怒哀樂的中和，就總體來說，普通人不能都具有。
例如，碰到一件小事該有所喜怒的，平素沒有喜怒之心，到時也能發而中節，這也能稱作中和嗎？” 先生說：“一時一事，雖然也