王弼郭象注易老莊用理字條錄
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（一）
昔程伊川有性即理也之語，朱晦庵承之，乃謂天即理。
《論語》獲罪于天。
《集注》亦解作獲罪于理，大為清儒所譏。
陸王改主心即理。
要其重視理字，則程朱陸王無大别。
故宋學亦稱理學。
然考先秦古籍理字，多作分理條理文理解，亦或作治理言，實未嘗賦有一種玄遠的抽象觀念，有形上學之涵義，如宋儒所雲雲也。
清儒戴東原《孟子字義疏證》，辨此甚詳盡。
《孟子·告子上》篇：心之所同然者，何也？謂理也，義也。
聖人先得我心之所同然耳。
故理義之悅我心，猶刍豢之悅我口。
戴氏之說曰：六經孔孟之言，以及傳記群籍，理字不多見。
孟子舉理以見心能區分，舉義以見心能裁斷。
明理，明其區分也。
精義，精其裁斷也。
自宋以來，始相習成俗，理為如有物焉，得于天而具于心，因以心之意見當之。
此戴氏謂理字在中國思想界，賦與以一種形上學之最高抽象涵義，其事實始于宋人也。
竊謂戴氏之說是已，然其間實有一段甚長之演變，固亦非直至宋儒，乃始重視此理字。
且宋儒所提此理字之涵義，亦非前無所承，全由特創也。
竊謂理字觀念之重要提出，其事實始于道家。
莊子與孟子同時，其書亦曾用理字。
《養生主》有曰：官知止而神欲行。
依乎天理，因其固然。
天理二字，始見于此。
韓非曰："理者，成物之文。
"成玄英疏："天理，天然之腠理。
"《莊子》書重論自然，喜言萬物，故其書中用理字，雖僅此一見，而後起治道家言者，不期而多用理字，如《莊子》外雜篇，及呂覽韓非淮南皆是，此一宗也。
其又一宗為晚出之儒家，亦由會通道家義，而屢用此理字，如荀卿《易傳》《小戴記》皆是，此為又一宗。
荀卿《非相篇》有曰：類不悖，雖久同理。
此實為先秦諸子言理字之最扼要者。
蓋言及理字，必偏主于事物，事物有類可分，乃始有理可指也。
清儒焦循說之曰："理者，分也，各有分焉，即各有宜也。
"物理通于事理則曰宜。
事之宜不宜，亦由分類而見。
《老子》書始提象字，象即今語之抽象，此即荀卿分類之說之所由承也。
故荀卿書亦屢言象字，此皆其思想遞禅痕迹之可見者。
《易·說卦傳》有曰：聖人之作易也，将以順性命之理。
又曰：和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。
《說卦傳》亦後出書。
道德連文始《老子》，和順二字，為莊老所愛用，而儒家襲取之，故荀卿及《小戴禮》皆多用和順字。
性命之理，則亦謂人與萬物所禀受之天性，各有其分理可循也。
《小戴禮·樂記》篇有曰：樂也者，情之不可變者也。
禮也者，理之不可易者也。
鄭玄注：理，猶事也。
今按：《樂記》篇又謂："樂由中出，禮自外作。
"又曰："樂者為同，禮者為異。
"蓋謂出于中者為同，作于外者為異也。
作于外乃就事物言，故曰："萬物之理，各以類相動。
"蓋物各有分，斯即物各有理也。
其分各可歸類，以類相動，則理見于事矣。
鄭注理猶事也，實為後人理事對言一觀念之始起也。
《樂記》篇又曰：人生而靜，天之性也。
感于物而動，性之欲也。
物至知知，然後好惡形焉。
好惡無節于内，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。
夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。
人化物也者，滅天理而窮人欲者也。
鄭玄注：理，猶性也。
蓋人之性亦分賦自天，故人性亦有其自然之分限，此種自然之分限，即所謂天理也。
若人不能反躬自節，而外骛物欲以求窮極，則越乎其所賦之分限，而天理滅矣。
滅天理，即謂違失其性，故鄭氏以性注理，此又為後人性理兩字互釋之原本也。
又按：《荀子·正名》篇：志輕理而不重物者，無之有也。
上引《樂記》語，似實本此。
重物即是窮人欲也。
荀子又曰：禮義文理，所以養情也。
又曰：心之所可中理，欲雖多，奚傷于治？心之所可失理，欲雖寡，奚止于亂。
荀子特以理欲對文，而《樂記》增成之為天理人欲。
蓋理見于外，故曰天。
欲起于中，故曰人。
荀子之所謂中理，即《中庸》之所謂中節也。
喜怒哀樂發而皆中節，即荀子所謂情得其養也。
故《中庸》雖不言理字，而實與《荀子》《樂記》大義相通也。
至西漢董仲舒《春秋繁露·同類相動》篇有曰：氣同則會，聲比則應，非有神，其數然也。
明于此者，欲緻雨則動陰以起陰，欲止雨則動陽以起陽。
故緻雨非神也。
而疑于神者，其理微妙也。
相動無形，則謂之自然。
其實非自然也，有使之然者也。
此又以理數互言。
蓋理見于分，分之最易見者莫若數，故理之最易征而知者，亦莫明于數也。
仲舒始以數理觀念代替先秦道家之自然觀念，謂宇宙間一切事象物質之變化，其背後皆有一種數與理之作用引生而推動之。
蓋凡事物之同類者，積至于某程度，某數量，即可引起某種變化，此乃自然之理，實即一種使之然之理也。
仲舒此說，蓋由荀卿類不悖雖久同理之觀念引衍而出。
仲舒之所謂使之然之理，亦即鄭玄之所謂事理與性理也。
故可謂理字之觀念，至漢儒而又有新發展。
而此種新觀念之展出，大體實仍自道家思想之系統下引衍而來，此亦甚為顯白也。
惟特别重視此理字，一再提出，以解說天地間一切自然之變化，而成為思想上重要之一觀念，則其事當始于魏晉間之王弼與郭象。
弼注《周易》與《老子》，象注《莊子》，乃始時時提出此理字，處處添入理字以解說此三書之義蘊。
于是遂若缺此一字，天地間一切變化，皆将有無從解說之苦。
此一理的觀念之鄭重提出，若謂于中國思想史上有大功績，則王郭兩家當為其元勳。
亦不得謂宋儒絕不受王郭之影響。
此下特就弼注《老》《易》，象注《莊子》，遇其以理字為說者，為之逐條錄存，以證吾說，此實為治中國思想史者一重要大題目也。
（二） 王弼注《易》，括其大義于《周易略例》篇，首《明彖》，即謂"物無妄然，必由其理"。
又曰："統之有宗，會之有元"，此即一切統會之于理也。
物不妄然，必由理而然，此即董仲舒理使之然之說也。
故其注文，常多特增理字。
如乾卦，"乾元用九，天下治也"，注：能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也。
……夫識物之動，則其所以然之理，實皆可知也。
此謂天下一切物之動，皆有其所以然之理。
而統其宗會其元者，則為至理也。
又坤卦"六五，黃裳元吉"，注：體無剛健，而能極物之情，通理者也。
以柔順之德，處于盛位，任夫文理者也。
此以理為文理，又稱極物之情，故能通理，戴東原《孟子字義疏證》說理字，都如弼此注。
又訟卦"九四，複即命，渝安貞，吉"注：若能反從本理，變前之命，安貞不犯，不失其道，為仁由己，故吉從之。
此謂一切事有本理，即固然之理也。
此理字地位，已超命字上。
不僅孔孟重視命，即莊周内篇亦重視命，此後宋儒始以天理觀念代替天命觀念，弼之此注，已啟其端。
又豫卦"六二，介于石，不終日，貞吉"，注：明禍福之所生，故不苟說。
辯必然之理，故不改其操，介如石焉，不終日明類。
此謂理有必然也。
所以然之理，本然之理，與必然之理，為理字涵義三大綱，王弼均已舉出。
皆承董仲舒使之然之理以為言也。
而就其統宗會元者言，則為至理。
此後宋儒言理，亦無逃此範圍矣。
又噬磕卦"九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉"，注：噬乾胏而得剛直，可以利于艱貞之吉，未足以盡通理之道也。
此所謂通理之道，即上所謂極物之情也。
理相通，故得統宗會元而循其至理也。
又睽卦，"睽，君子以同而異",注：同于通理，異于職事。
此條最當
《論語》獲罪于天。
《集注》亦解作獲罪于理，大為清儒所譏。
陸王改主心即理。
要其重視理字，則程朱陸王無大别。
故宋學亦稱理學。
然考先秦古籍理字，多作分理條理文理解，亦或作治理言，實未嘗賦有一種玄遠的抽象觀念，有形上學之涵義，如宋儒所雲雲也。
清儒戴東原《孟子字義疏證》，辨此甚詳盡。
《孟子·告子上》篇：
聖人先得我心之所同然耳。
故理義之悅我心，猶刍豢之悅我口。
戴氏之說曰：
孟子舉理以見心能區分，舉義以見心能裁斷。
明理，明其區分也。
精義，精其裁斷也。
自宋以來，始相習成俗，理為如有物焉，得于天而具于心，因以心之意見當之。
此戴氏謂理字在中國思想界，賦與以一種形上學之最高抽象涵義，其事實始于宋人也。
竊謂戴氏之說是已，然其間實有一段甚長之演變，固亦非直至宋儒，乃始重視此理字。
且宋儒所提此理字之涵義，亦非前無所承，全由特創也。
竊謂理字觀念之重要提出，其事實始于道家。
莊子與孟子同時，其書亦曾用理字。
《養生主》有曰：
依乎天理，因其固然。
天理二字，始見于此。
韓非曰："理者，成物之文。
"成玄英疏："天理，天然之腠理。
"《莊子》書重論自然，喜言萬物，故其書中用理字，雖僅此一見，而後起治道家言者，不期而多用理字，如《莊子》外雜篇，及呂覽韓非淮南皆是，此一宗也。
其又一宗為晚出之儒家，亦由會通道家義，而屢用此理字，如荀卿《易傳》《小戴記》皆是，此為又一宗。
荀卿《非相篇》有曰：
此實為先秦諸子言理字之最扼要者。
蓋言及理字，必偏主于事物，事物有類可分，乃始有理可指也。
清儒焦循說之曰："理者，分也，各有分焉，即各有宜也。
"物理通于事理則曰宜。
事之宜不宜，亦由分類而見。
《老子》書始提象字，象即今語之抽象，此即荀卿分類之說之所由承也。
故荀卿書亦屢言象字，此皆其思想遞禅痕迹之可見者。
《易·說卦傳》有曰：
又曰：
《說卦傳》亦後出書。
道德連文始《老子》，和順二字，為莊老所愛用，而儒家襲取之，故荀卿及《小戴禮》皆多用和順字。
性命之理，則亦謂人與萬物所禀受之天性，各有其分理可循也。
《小戴禮·樂記》篇有曰：
禮也者，理之不可易者也。
鄭玄注：
今按：《樂記》篇又謂："樂由中出，禮自外作。
"又曰："樂者為同，禮者為異。
"蓋謂出于中者為同，作于外者為異也。
作于外乃就事物言，故曰："萬物之理，各以類相動。
"蓋物各有分，斯即物各有理也。
其分各可歸類，以類相動，則理見于事矣。
鄭注理猶事也，實為後人理事對言一觀念之始起也。
《樂記》篇又曰：
感于物而動，性之欲也。
物至知知，然後好惡形焉。
好惡無節于内，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。
夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。
人化物也者，滅天理而窮人欲者也。
鄭玄注：
蓋人之性亦分賦自天，故人性亦有其自然之分限，此種自然之分限，即所謂天理也。
若人不能反躬自節，而外骛物欲以求窮極，則越乎其所賦之分限，而天理滅矣。
滅天理，即謂違失其性，故鄭氏以性注理，此又為後人性理兩字互釋之原本也。
又按：《荀子·正名》篇：
上引《樂記》語，似實本此。
重物即是窮人欲也。
荀子又曰：
又曰：
荀子特以理欲對文，而《樂記》增成之為天理人欲。
蓋理見于外，故曰天。
欲起于中，故曰人。
荀子之所謂中理，即《中庸》之所謂中節也。
喜怒哀樂發而皆中節，即荀子所謂情得其養也。
故《中庸》雖不言理字，而實與《荀子》《樂記》大義相通也。
至西漢董仲舒《春秋繁露·同類相動》篇有曰：
明于此者，欲緻雨則動陰以起陰，欲止雨則動陽以起陽。
故緻雨非神也。
而疑于神者，其理微妙也。
相動無形，則謂之自然。
其實非自然也，有使之然者也。
此又以理數互言。
蓋理見于分，分之最易見者莫若數，故理之最易征而知者，亦莫明于數也。
仲舒始以數理觀念代替先秦道家之自然觀念，謂宇宙間一切事象物質之變化，其背後皆有一種數與理之作用引生而推動之。
蓋凡事物之同類者，積至于某程度，某數量，即可引起某種變化，此乃自然之理，實即一種使之然之理也。
仲舒此說，蓋由荀卿類不悖雖久同理之觀念引衍而出。
仲舒之所謂使之然之理，亦即鄭玄之所謂事理與性理也。
故可謂理字之觀念，至漢儒而又有新發展。
而此種新觀念之展出，大體實仍自道家思想之系統下引衍而來，此亦甚為顯白也。
惟特别重視此理字，一再提出，以解說天地間一切自然之變化，而成為思想上重要之一觀念，則其事當始于魏晉間之王弼與郭象。
弼注《周易》與《老子》，象注《莊子》，乃始時時提出此理字，處處添入理字以解說此三書之義蘊。
于是遂若缺此一字，天地間一切變化，皆将有無從解說之苦。
此一理的觀念之鄭重提出，若謂于中國思想史上有大功績，則王郭兩家當為其元勳。
亦不得謂宋儒絕不受王郭之影響。
此下特就弼注《老》《易》，象注《莊子》，遇其以理字為說者，為之逐條錄存，以證吾說，此實為治中國思想史者一重要大題目也。
（二） 王弼注《易》，括其大義于《周易略例》篇，首《明彖》，即謂"物無妄然，必由其理"。
又曰："統之有宗，會之有元"，此即一切統會之于理也。
物不妄然，必由理而然，此即董仲舒理使之然之說也。
故其注文，常多特增理字。
如乾卦，"乾元用九，天下治也"，注：
……夫識物之動，則其所以然之理，實皆可知也。
此謂天下一切物之動，皆有其所以然之理。
而統其宗會其元者，則為至理也。
又坤卦"六五，黃裳元吉"，注：
以柔順之德，處于盛位，任夫文理者也。
此以理為文理，又稱極物之情，故能通理，戴東原《孟子字義疏證》說理字，都如弼此注。
又訟卦"九四，複即命，渝安貞，吉"注：
此謂一切事有本理，即固然之理也。
此理字地位，已超命字上。
不僅孔孟重視命，即莊周内篇亦重視命，此後宋儒始以天理觀念代替天命觀念，弼之此注，已啟其端。
又豫卦"六二，介于石，不終日，貞吉"，注：
辯必然之理，故不改其操，介如石焉，不終日明類。
此謂理有必然也。
所以然之理，本然之理，與必然之理，為理字涵義三大綱，王弼均已舉出。
皆承董仲舒使之然之理以為言也。
而就其統宗會元者言，則為至理。
此後宋儒言理，亦無逃此範圍矣。
又噬磕卦"九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉"，注：
此所謂通理之道，即上所謂極物之情也。
理相通，故得統宗會元而循其至理也。
又睽卦，"睽，君子以同而異",注：
此條最當