王弼郭象注易老莊用理字條錄
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注意。
厥後以理事對立，唐代華嚴宗最暢其旨，而語實本此。
鄭玄注《禮》，謂理猶事，蓋不能如弼之此注之暢析也。
何以謂同于通理，此即《略例》所謂統之有宗，會之有元，既天下事皆統會于一理，則衆理自通，不得不同。
按《周易》本文，"天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。
"則所同者在事，所通者在志，而弼注則謂事由分職而異，理由共通而同，其越出正文，自辟新解，豈不甚顯。
又解卦初六象傳，"剛柔之際，義無咎也"，注：或有過咎，非其理也。
義猶理也。
今按：義就行事者之立場言，理就事之本身言。
故義可說為無咎，理則無所謂無咎也。
弼之此解，顯非《易》文原義，此與朱子解獲罪于天作獲罪于理，更何異乎？又夬卦初九象傳，"不勝而往，咎也"，注：不勝之理，在往前也。
今按：《易》文本義，謂事不可勝而往為咎，弼轉增理字釋之，謂不勝之理，在于往前，此亦清儒所譏增字诂經之一例也。
又豐卦象傳，"雷電皆至，豐，君子以折獄緻刑"，注：文明以動，不失情理也。
按王弼言理，或以事理對舉，或以情理連稱，其《周易略例》首明彖，即專言理，次明爻通變，即專言情。
一切人事，情理二字足以盡之，此弼注《易》之大旨。
清儒戴震焦循頗喜言情理，章學誠則轉言事理，其實弼之注《易》，已兼舉之。
若就《周易》上下經本文論，惟"黃中通一理"語一見理字，而弼注用理字上如舉，凡九處。
蓋古人注書，非盡随文訓诂。
亦有特創新解，越出所注本書範圍，而卓然自成一家言者。
弼之注《易》，亦可謂是弼之一家言也。
（三） 又按皇侃《論語集解義疏》引王弼注，雖隻鱗片爪，亦時見理字，茲舉其要者。
《裡仁》吾道一以貫之章，弼曰：貫猶統也。
夫事有歸，理有會。
故得其歸，事雖殷大，可以一名舉。
總其會，理雖博，可以至約窮也。
此注與《周易略例·明彖》所謂統之有宗，會之有元，顯然異語相足。
會之有元，即指理之可會通歸一也。
《論語》本言道，而弼注轉言理。
大率言之，唐以前人多言道，宋以後人多言理，以理的觀念代替出道的觀念，此在中國思想史上為一大轉變。
王弼可謂是此一轉變之關捩也。
弼又曰：忠者，情之盡也。
怒者，反情以同物者也。
未有反諸其身而不得物之情。
未有能全其恕而不盡理之極也。
能盡理極，則無物不統。
極不可二，故謂之一也。
理極無二，即為後來竺道生頓悟義所本，亦即猶宋儒濂溪之言太極也。
故王弼言理，既為釋家辟路，亦為宋儒開先。
而清儒戴焦言理，則尤與弼之此條意近。
又《述而》子溫而厲，威而不猛，恭而安章，王弼曰：溫者不厲，厲者不溫。
威者不猛，猛者不威。
恭則不安，安者不恭，此對反之常也。
若夫溫而能厲，威而不猛，恭而能安，斯不可名之理全矣。
故至和之調，五味不形。
大成之樂，五聲不分。
中和備質，五材無名也。
今按：此條尤見弼之援老釋孔，彙通儒道之深緻。
老子曰：道可道，非常道。
名可名，非常名。
因凡可名者皆有對反，苟有對反，則非大通。
故大道必無名，以其會歸合一，更無對反也。
自漢以下，漸以理字代道字。
此一轉變，至弼而大定。
魏晉間人好言名理，即猶老子言名與道也。
理極無二，即猶老子以一說道也。
會歸合一，始為大道，始是至理，而遂不可複名矣。
弼此條又以中和釋至理，此後釋家及宋儒，遂群尊《中庸》，亦可謂由弼啟之也。
又《子罕》大哉孔子，博學無所成名章，王弼曰：譬狀和樂，出乎八音乎，然八音非其名也。
此亦以《老子》書之無名，釋《論語》之無名也。
古人言理皆主其分，弼之言理更主其和。
會通合一則和矣。
和則更無物物之分，将惟見其為一理也。
然則晦翁之以天釋理，豈不與弼之說有相似乎？ 又《陽貨》性相近習相遠章，王弼曰：不性其情，焉能久行其正，此是情之正也。
若心好流蕩失真，此是情之邪也。
若以情近性，故雲性其情。
情近性者何，妨是有欲，若逐欲遷，故雲遠也。
若欲而不遷，故曰近。
但近性者正，而即性非正。
雖即性非正，而能使之正。
譬如近火者熱，而即火非熱。
雖即火非熱，而能使之熱。
能使之熱者何，氣也，熱也。
能使之正者何，儀也、靜也。
今按：弼之此條，謂即性非正，而能使之正。
即火非熱，而能使之熱。
此其意，殆已隐涵一種體用觀念之分别，特未明白剖言之耳。
蓋火即體也，熱即用也。
弼又言性使之然，此猶言理使之然也。
則言理事即猶言體用，此皆在魏晉當時人觀念中已露其端倪，而特未能如後人之剖劃透徹耳。
又弼曰，能使之熱者氣，則在魏晉人觀念中，顯尚不如朱子時之理氣兩分，嚴明剖别，而轉陷于以死人騎活馬之譏。
然則言辨之演進，亦有愈後愈精而轉失之者，此亦治思想史者所應知也。
（四） 弼之注《老子》，亦多平添理字以為說者。
如其注"人之所教，我亦教之"雲：我之教，非強使人從之也，而用夫自然，舉其至理，順之必吉，違之必兇。
故人相教違之，自取其兇也。
此條不用大道字，而用至理字。
《老子》書明言道，弼注必改言理，此正弼注之越出原書而自有其貢獻之所在也。
又理與自然并舉，即為自然之理。
莊老言自然，而弼注改用理字，其事可謂始于董仲舒，然不得不謂其至于王弼，而此一觀念始臻顯白也。
又如注"不出戶，知天下，不窺牖，見天道"雲：事有宗而物有主，途雖殊而同歸也，慮雖百而緻一也。
道有大常，理有大緻，執古之道，可以禦今，雖處于今，可以知古始，故不出戶窺牖而可知也。
常道字為《老子》書所固有，理字為弼注所新增。
殊途同歸，慮百一緻，此弼援《易》注《老》也。
宋儒晁說之謂："弼本深于老子，而易則末矣。
其于易，多假諸老子之旨，而老子無資于易者，其有餘不足之迹斷可見。
"今按晁之此說，似猶不知弼之注《老》，乃亦假諸其《周易略例》之所得也。
以餘觀之，弼之注《周易》，其功尚遠出于其注《老子》之上。
晁氏曰："嗚呼！學其難哉！"則誠矣其難矣。
又如其注"聖人不行而知，不見而名"雲：得物之緻，故雖不行而慮可知也。
識物之宗，故雖不見而是非之理可得而名也。
然則弼之言理，有所以然之理，有本然之理，有必然之理，有是非之理，此皆越出《老子》本書以為說也。
《呂覽·離謂》篇："理也者，是非之宗也。
"此為弼言是非之理之所本。
又按：《老子》五千言無理字，而弼注平添理字為說者如上舉，觀其注《周易》注《老子》，即知其對于理的一觀念之重視矣。
（五） 弼之後有嵇康，亦治莊老，而最善持論，其集中亦常言及理字，然尚可謂其乃自抒己見。
至郭象注《莊子》，乃亦處處提及理字，一似弼之注《老易》，而猶有甚焉。
茲再逐條列舉如下：《逍遙遊》：大物必自生于大處，大處亦必自生此大物，理固自然，不患其失，又何措心于其間哉？
此謂理屬自然，而又必然也。
弼之注《老》，已屢提自然字，又以理與自然并舉。
象之注《莊》，乃益暢發自然之義，而始顯明提出自然之理一語，則弼注所未及也。
又：理有至分，物有定極，各足稱事，其濟一也。
弼始言事理，象又足之以物理。
理有至分，宋儒謂之理一分殊。
物有定極，宋儒則謂一物一太極，萬物一太極。
此皆從王弼統宗會元之說來。
然則烏得謂王郭言理與宋儒理學，在思想進展上，乃一無關涉乎？又：理至則迹滅。
順而不助，與至理為一，故無功。
至理字襲王弼。
理迹對言，理屬形而上，迹則形而下。
則猶弼之理事并舉也。
又：但知之聾瞽者，謂無此理。
又：推理直前，而自然與吉會。
推理直前，語似宋儒。
又：小大之物，苟失其極，則利害之理均。
用得其所，則物皆逍遙也。
《齊物論》：凡物雲雲，皆自爾耳，非相為使也，故任之而理自至。
董仲舒始言物有使然之理，此為儒家義。
郭象言物物各有自然之理，更無使之然者，為道家義。
其言理雖殊，其重理則一也。
厥後以理事對立，唐代華嚴宗最暢其旨，而語實本此。
鄭玄注《禮》，謂理猶事，蓋不能如弼之此注之暢析也。
何以謂同于通理，此即《略例》所謂統之有宗，會之有元，既天下事皆統會于一理，則衆理自通，不得不同。
按《周易》本文，"天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。
"則所同者在事，所通者在志，而弼注則謂事由分職而異，理由共通而同，其越出正文，自辟新解，豈不甚顯。
又解卦初六象傳，"剛柔之際，義無咎也"，注：
義猶理也。
今按：義就行事者之立場言，理就事之本身言。
故義可說為無咎，理則無所謂無咎也。
弼之此解，顯非《易》文原義，此與朱子解獲罪于天作獲罪于理，更何異乎？又夬卦初九象傳，"不勝而往，咎也"，注：
今按：《易》文本義，謂事不可勝而往為咎，弼轉增理字釋之，謂不勝之理，在于往前，此亦清儒所譏增字诂經之一例也。
又豐卦象傳，"雷電皆至，豐，君子以折獄緻刑"，注：
按王弼言理，或以事理對舉，或以情理連稱，其《周易略例》首明彖，即專言理，次明爻通變，即專言情。
一切人事，情理二字足以盡之，此弼注《易》之大旨。
清儒戴震焦循頗喜言情理，章學誠則轉言事理，其實弼之注《易》，已兼舉之。
若就《周易》上下經本文論，惟"黃中通一理"語一見理字，而弼注用理字上如舉，凡九處。
蓋古人注書，非盡随文訓诂。
亦有特創新解，越出所注本書範圍，而卓然自成一家言者。
弼之注《易》，亦可謂是弼之一家言也。
（三） 又按皇侃《論語集解義疏》引王弼注，雖隻鱗片爪，亦時見理字，茲舉其要者。
《裡仁》吾道一以貫之章，弼曰：
夫事有歸，理有會。
故得其歸，事雖殷大，可以一名舉。
總其會，理雖博，可以至約窮也。
此注與《周易略例·明彖》所謂統之有宗，會之有元，顯然異語相足。
會之有元，即指理之可會通歸一也。
《論語》本言道，而弼注轉言理。
大率言之，唐以前人多言道，宋以後人多言理，以理的觀念代替出道的觀念，此在中國思想史上為一大轉變。
王弼可謂是此一轉變之關捩也。
弼又曰：
怒者，反情以同物者也。
未有反諸其身而不得物之情。
未有能全其恕而不盡理之極也。
能盡理極，則無物不統。
極不可二，故謂之一也。
理極無二，即為後來竺道生頓悟義所本，亦即猶宋儒濂溪之言太極也。
故王弼言理，既為釋家辟路，亦為宋儒開先。
而清儒戴焦言理，則尤與弼之此條意近。
又《述而》子溫而厲，威而不猛，恭而安章，王弼曰：
威者不猛，猛者不威。
恭則不安，安者不恭，此對反之常也。
若夫溫而能厲，威而不猛，恭而能安，斯不可名之理全矣。
故至和之調，五味不形。
大成之樂，五聲不分。
中和備質，五材無名也。
今按：此條尤見弼之援老釋孔，彙通儒道之深緻。
老子曰：道可道，非常道。
名可名，非常名。
因凡可名者皆有對反，苟有對反，則非大通。
故大道必無名，以其會歸合一，更無對反也。
自漢以下，漸以理字代道字。
此一轉變，至弼而大定。
魏晉間人好言名理，即猶老子言名與道也。
理極無二，即猶老子以一說道也。
會歸合一，始為大道，始是至理，而遂不可複名矣。
弼此條又以中和釋至理，此後釋家及宋儒，遂群尊《中庸》，亦可謂由弼啟之也。
又《子罕》大哉孔子，博學無所成名章，王弼曰：
此亦以《老子》書之無名，釋《論語》之無名也。
古人言理皆主其分，弼之言理更主其和。
會通合一則和矣。
和則更無物物之分，将惟見其為一理也。
然則晦翁之以天釋理，豈不與弼之說有相似乎？ 又《陽貨》性相近習相遠章，王弼曰：
若心好流蕩失真，此是情之邪也。
若以情近性，故雲性其情。
情近性者何，妨是有欲，若逐欲遷，故雲遠也。
若欲而不遷，故曰近。
但近性者正，而即性非正。
雖即性非正，而能使之正。
譬如近火者熱，而即火非熱。
雖即火非熱，而能使之熱。
能使之熱者何，氣也，熱也。
能使之正者何，儀也、靜也。
今按：弼之此條，謂即性非正，而能使之正。
即火非熱，而能使之熱。
此其意，殆已隐涵一種體用觀念之分别，特未明白剖言之耳。
蓋火即體也，熱即用也。
弼又言性使之然，此猶言理使之然也。
則言理事即猶言體用，此皆在魏晉當時人觀念中已露其端倪，而特未能如後人之剖劃透徹耳。
又弼曰，能使之熱者氣，則在魏晉人觀念中，顯尚不如朱子時之理氣兩分，嚴明剖别，而轉陷于以死人騎活馬之譏。
然則言辨之演進，亦有愈後愈精而轉失之者，此亦治思想史者所應知也。
（四） 弼之注《老子》，亦多平添理字以為說者。
如其注"人之所教，我亦教之"雲：
故人相教違之，自取其兇也。
此條不用大道字，而用至理字。
《老子》書明言道，弼注必改言理，此正弼注之越出原書而自有其貢獻之所在也。
又理與自然并舉，即為自然之理。
莊老言自然，而弼注改用理字，其事可謂始于董仲舒，然不得不謂其至于王弼，而此一觀念始臻顯白也。
又如注"不出戶，知天下，不窺牖，見天道"雲：
道有大常，理有大緻，執古之道，可以禦今，雖處于今，可以知古始，故不出戶窺牖而可知也。
常道字為《老子》書所固有，理字為弼注所新增。
殊途同歸，慮百一緻，此弼援《易》注《老》也。
宋儒晁說之謂："弼本深于老子，而易則末矣。
其于易，多假諸老子之旨，而老子無資于易者，其有餘不足之迹斷可見。
"今按晁之此說，似猶不知弼之注《老》，乃亦假諸其《周易略例》之所得也。
以餘觀之，弼之注《周易》，其功尚遠出于其注《老子》之上。
晁氏曰："嗚呼！學其難哉！"則誠矣其難矣。
又如其注"聖人不行而知，不見而名"雲：
識物之宗，故雖不見而是非之理可得而名也。
然則弼之言理，有所以然之理，有本然之理，有必然之理，有是非之理，此皆越出《老子》本書以為說也。
《呂覽·離謂》篇："理也者，是非之宗也。
"此為弼言是非之理之所本。
又按：《老子》五千言無理字，而弼注平添理字為說者如上舉，觀其注《周易》注《老子》，即知其對于理的一觀念之重視矣。
（五） 弼之後有嵇康，亦治莊老，而最善持論，其集中亦常言及理字，然尚可謂其乃自抒己見。
至郭象注《莊子》，乃亦處處提及理字，一似弼之注《老易》，而猶有甚焉。
茲再逐條列舉如下：
弼之注《老》，已屢提自然字，又以理與自然并舉。
象之注《莊》，乃益暢發自然之義，而始顯明提出自然之理一語，則弼注所未及也。
弼始言事理，象又足之以物理。
理有至分，宋儒謂之理一分殊。
物有定極，宋儒則謂一物一太極，萬物一太極。
此皆從王弼統宗會元之說來。
然則烏得謂王郭言理與宋儒理學，在思想進展上，乃一無關涉乎？
順而不助，與至理為一，故無功。
至理字襲王弼。
理迹對言，理屬形而上，迹則形而下。
則猶弼之理事并舉也。
又：推理直前，而自然與吉會。
推理直前，語似宋儒。
用得其所，則物皆逍遙也。
《齊物論》：凡物雲雲，皆自爾耳，非相為使也，故任之而理自至。
董仲舒始言物有使然之理，此為儒家義。
郭象言物物各有自然之理，更無使之然者，為道家義。
其言理雖殊，其重理則一也。