莊老與易庸
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五四運動後，一般人好講辯證法，因之有人說《莊》《老》《易》《庸》都帶西方辯證法的氣息，講對立，講變化。
今按辯證法萬變無窮。
中國言變，則隻在一常道。
此講先《莊》，次《老》，最後《易》《庸》，分三次第來講。
一、《莊子》 從死生與物我講起，此為智識上"時""空"之兩大限界，莊子歸納稱之曰"彼是"。
《莊子》說：物無非彼，物無非是，自彼則不見，自知則知之。
故曰：彼出于是，是亦因彼。
彼是，方生之說也。
雖然，方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可。
因是因非，因非因是。
（《齊物論》） 人生根本不能脫離時空之有限性。
在此時空限界之這一邊的是"我"與"生'，莊子稱之曰"是"。
在此時空限界之那一邊的是"物"與"死"，莊子稱之曰"彼"。
因此有是必有彼，有彼必有是，彼是同時并起，而且平等存在。
在此則此曰是，在彼則彼曰是，"彼""是"雙方又可以對等互易。
但人之情感知識，常見此為是而可好，彼為非而可惡。
其實此非與惡之情識，早已侵越了知之界限，而闖進我們所不可知之對面去。
我們對知識界之那一面，既本無所知，又何從認其為非而可惡？此種錯誤，是隻知依照着人生界而起。
人類每每喜歡把人生界來推概宇宙界，喜歡把有限來推概無限。
此非莊子之所謂"以有涯随無涯"，實乃以無涯随有涯。
我們若能改就無限的立場，依照宇宙界，則根本将無此分别，無此限界。
但宇宙界中既确有此人生界，而我們則站在人生界立場，便易于承認有這一面。
但我們也該從宇宙界的立場來同時承認有那一面。
如是則在無限界中之有限界，變成無處無時不是，抑且無處無時不可好。
《莊子》說：是以聖人不由，而照之于天，亦因是也。
（《齊物論》） 若由純乎天的立場，即宇宙界的立場，則根本無"彼""是"之分。
現在是站在人生界中而同時采用宇宙界的看法，則此人生界将無時不是是，無處不是是，故《莊子》說："亦因是也"。
純乎人生界的知識範疇，因乎是而有非，因乎非而有是。
純乎宇宙立場，則并無是非之分。
現在是把人生界妥當安放在宇宙裡，則可以各有其所是，而不必各有其所非。
此亦是一種"因是"，但與"因是因非"之"因是"不同。
一面是因有所是而有所非，因有所非而有所是。
此則隻因其所是而不再有所非。
如是則一切皆是，更無有非。
故《莊子》說：物固有所然，物固有所可。
無物不然，無物不可。
恢恑憰怪，道通為一。
其分也成也，其成也毀也，凡物無成與毀，複通為一，通也者得也，适得而幾矣？因是已。
（《齊物論》） 人生界有得必有失，有是必有非，有好必有惡，其實是誤在其有所知即有所不知上。
莊子的理想人生，是隻有得而更無所失。
此種得，乃人生界從宇宙中之所得，莊子稱之為"适得"。
适得是一種無心于得之得。
并不是先有所好所是後之得，而是偶然适得。
所得的便是"是"。
"因是已","已"是即此而止，即其所适得而止。
不再從所得侵越到所未得，而橫生一種好惡是非之妄見。
所得為生，生即是是，卻不就此認死即是非。
所得為我，我即是是，卻不就此認物即是非。
因"死""生""物""我"，同樣在此宇宙界中，同樣是一"天"。
這一種境界，莊子稱之為"天與人不相勝，是之謂真人。
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今按辯證法萬變無窮。
中國言變，則隻在一常道。
此講先《莊》，次《老》，最後《易》《庸》，分三次第來講。
一、《莊子》 從死生與物我講起，此為智識上"時""空"之兩大限界，莊子歸納稱之曰"彼是"。
《莊子》說：
故曰：彼出于是，是亦因彼。
彼是，方生之說也。
雖然，方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可。
因是因非，因非因是。
（《齊物論》） 人生根本不能脫離時空之有限性。
在此時空限界之這一邊的是"我"與"生'，莊子稱之曰"是"。
在此時空限界之那一邊的是"物"與"死"，莊子稱之曰"彼"。
因此有是必有彼，有彼必有是，彼是同時并起，而且平等存在。
在此則此曰是，在彼則彼曰是，"彼""是"雙方又可以對等互易。
但人之情感知識，常見此為是而可好，彼為非而可惡。
其實此非與惡之情識，早已侵越了知之界限，而闖進我們所不可知之對面去。
我們對知識界之那一面，既本無所知，又何從認其為非而可惡？此種錯誤，是隻知依照着人生界而起。
人類每每喜歡把人生界來推概宇宙界，喜歡把有限來推概無限。
此非莊子之所謂"以有涯随無涯"，實乃以無涯随有涯。
我們若能改就無限的立場，依照宇宙界，則根本将無此分别，無此限界。
但宇宙界中既确有此人生界，而我們則站在人生界立場，便易于承認有這一面。
但我們也該從宇宙界的立場來同時承認有那一面。
如是則在無限界中之有限界，變成無處無時不是，抑且無處無時不可好。
《莊子》說：
（《齊物論》） 若由純乎天的立場，即宇宙界的立場，則根本無"彼""是"之分。
現在是站在人生界中而同時采用宇宙界的看法，則此人生界将無時不是是，無處不是是，故《莊子》說："亦因是也"。
純乎人生界的知識範疇，因乎是而有非，因乎非而有是。
純乎宇宙立場，則并無是非之分。
現在是把人生界妥當安放在宇宙裡，則可以各有其所是，而不必各有其所非。
此亦是一種"因是"，但與"因是因非"之"因是"不同。
一面是因有所是而有所非，因有所非而有所是。
此則隻因其所是而不再有所非。
如是則一切皆是，更無有非。
故《莊子》說：
無物不然，無物不可。
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其分也成也，其成也毀也，凡物無成與毀，複通為一，通也者得也，适得而幾矣？因是已。
（《齊物論》） 人生界有得必有失，有是必有非，有好必有惡，其實是誤在其有所知即有所不知上。
莊子的理想人生，是隻有得而更無所失。
此種得，乃人生界從宇宙中之所得，莊子稱之為"适得"。
适得是一種無心于得之得。
并不是先有所好所是後之得，而是偶然适得。
所得的便是"是"。
"因是已","已"是即此而止，即其所适得而止。
不再從所得侵越到所未得，而橫生一種好惡是非之妄見。
所得為生，生即是是，卻不就此認死即是非。
所得為我，我即是是，卻不就此認物即是非。
因"死""生""物""我"，同樣在此宇宙界中，同樣是一"天"。
這一種境界，莊子稱之為"天與人不相勝，是之謂真人。
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