《老子》書晚出補證
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，兼以淵谷喻，乃莊周特賞其一而昧棄其一焉，此又無說以通也。
老子又曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
何以謂之沖氣？蓋天地大氣，亦常遷化流動，正如川谷之水也。
莊周特言此一氣之化，而老子詳說之，曰：沖氣以為和，斯可謂精妙矣。
蓋謂此一氣以常流動，而有種種配合，遂以成此萬物也。
《易·系傳》亦言之，曰："一陰一陽之謂道"，當知一陰一陽者，此即常動常化，即所謂沖氣以為和也。
今若老子先言萬物負陰抱陽，沖氣為和在前，則還讀莊周書，幾同嚼蠟。
以莊周之大智，而若等于茅塞其心矣。
故兼觀此淵與沖之兩字之用法，而莊老兩書之先後，亦可即此而定。
從來解《老子》書沖字，每主以虛說之，而不知兼以動義說之，其誤在不知《老子》書用此沖字之來源，乃特源于莊周之書也。
十六、兌 莊周書又特用兌字，曰："使之和豫通而不失乎兌。
"老子亦承用之，曰：塞其兌，閉其門，終身不勤。
開其兌，濟其事，終身不救。
王弼曰："兌，事欲之所由生。
門，事欲之所由從。
"莊子之意，使其心與外和豫悅通而不失之兌，此即虛義也。
老子曰塞兌閉門，即求不失乎兌。
然必又知抱一，乃始微妙玄通。
若專言塞兌閉門，則陷落一偏，義不深惬矣。
十七、光 莊子有言："是謂葆光。
"此一光字，亦為老子所襲用。
老子曰：和其光，同其塵。
《庚桑楚》雲："生者德之光。
"即此光字的解。
光塵對文者，莊子曰："是其塵垢糠秕，猶将陶鑄堯舜"，此塵字之來源也。
《易·坤·文言》曰：坤，後得主而有常，含萬物而化光。
此其為晚出于《老子》書，又可就文而見矣。
十八、久 老子言常，故亦言久。
其書曰：天長地久，天地所以能長久者，以其不自生，故能長生。
又曰：孰能安以久動之徐生。
道乃久。
有國之母，可以長久。
是謂深根固蒂，長生久視之道。
後世道家言長生久視，其說實始于老子，在莊子固不爾。
故曰："大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。
故善我生者，乃所以善吾死。
"蓋莊子主大化無常，故不言長生，老子主有常，故轉期長生也。
又老子曰，道乃久，此義乃為《中庸》所襲。
《中庸》之書曰："至誠無息，不息則久。
"又曰："悠久所以成物。
"又曰："天地之道，博也厚也，高也明也，悠也久也。
"蓋《中庸》之所謂至誠，即老子之所謂道也。
《中庸》言天地之道，于博厚高明之外，特添進悠久一義。
此為于物質觀念形象觀念外，特添進一時間觀念。
故《中庸》實承老子，而莊子轉不然。
蓋莊子認天地之道為遷化無常，而老子《中庸》則認為天地之道為有常而可久也。
又按：《中庸》曰："天地之道，可一言而盡也。
其為物不貳，則其生物不測。
"不貳貳字，清儒如王引之朱駿聲，皆考訂其為忒字之訛。
其為物不忒，即老子之常德不忒也。
生物不測，即老子之複歸于無極也。
無極不測皆無窮義，即《中庸》之所謂悠久不息也。
則《中庸》此一忒字，亦正從老子來。
《易·系傳》亦言可久可大。
其言日："有親則可久，有功則可大。
可久則賢人之德，可大則賢人之業。
"蓋莊周好言大，而特以言大化。
至《老子》《中庸》《易·系》，始兼言大與久，而落實到人生事業上，此亦思想線索遞轉遞進之一端。
若謂莊周書晚出于《老子》《易傳》與《中庸》，則莊周思想之于老子，實為一種堕退叛離與違失，此又與向來認莊周為推闡老子之說者大背矣。
上舉二十二字，又數十條，大體就思想演進線索言，然亦有涉及時代背景者，如第十一節論"此三者以為文不足"之類是也。
茲請再就于時代背景有可疑者續論如次。
十九、士 《老子》曰： 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容。
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰。
俨兮其若客，渙兮若冰将釋。
敦兮其若谷，渾兮其若濁。
孰能濁以靜之徐清，孰能安以久動之徐生。
保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能敞不新成。
《老子》書言聖人，其于春秋時代背景不合，已詳論在前，而此條言士，亦殊可疑。
當春秋時，士之地位至微末。
其先惟齊公子糾公子小白，晉公子重耳出亡，随從之士，因緣際會，躍登要職，嶄然露頭角。
其他則甚少見。
下至春秋晚世，晉卿始多養士，而孔子與其門弟子，乃亦多于士之品格修養有讨論。
然亦曰：不恥惡衣惡食。
行己有恥。
不懷居。
使于四方，不辱君命。
察言觀色，慮以下人。
見危授命，見得思義。
凡若此類而止。
蓋士之地位，尚不能上與君子比。
而《老子》書中之士，如上舉之條，其身份地位，實已相同于《老子》書中之聖人。
此必士之在社會，已甚活躍，受人重視。
隐握有領導群倫之勢。
士之意氣已甚發舒，而多因此遭意外之禍害。
故老子乃意想古之善為士者，其所描述，乃務自深藏，不為人先，不急表現，處渾濁不安之世，而能默運潛移，主宰一切。
試問此何嘗為春秋中葉孔子以前之所能有？若非老子處戰國晚季，處士嚣張之時代，又何來有此等想像與拟議乎？ 《老子》又曰：上士聞道，勤而行之。
中士聞道，若存若亡。
下士聞道，大笑之。
當知此上士聞道之道，與孔子士志于道之道大不同。
此統觀于《論語》與《老子》兩書之論道而可知。
蓋在《論語》，士尚為下于君子之一流品。
君子已上侪于貴族，士則始藉以進身，此為于春秋晚年之時代背景相切合。
而《老子》書中之士，則實與聖人同為一類知識分子之稱号。
而君子一名，乃不見于《老子》書中。
蓋莊老皆不喜言君子，莊孟之異，老荀之别，即可于此一端觇之也。
《老子》又曰：善為士者不武。
若就春秋言，士之進身，實首賴于尚武。
孔門六藝有射禦。
孔子曰："執禦乎？執射乎？吾執禦矣。
"下至墨家，其徒更以有武顯。
觀于禽滑釐與孟勝之俦，可以知墨徒于當時所以獲尊顯之由來。
即李克吳起商君，何一不以武事自升進。
士之可以不武而見尊，此正世運之進，此則在孟莊之時而始然耳。
王弼注《老子》此條，曰："士，卒之帥也。
"當知由士而得為卒之帥，此亦已以晚世事為說矣。
凡此皆可證《老子》書之晚出。
循此以往，所涉益細，可以例推，不煩再縷舉也。
老子又曰：
何以謂之沖氣？蓋天地大氣，亦常遷化流動，正如川谷之水也。
莊周特言此一氣之化，而老子詳說之，曰：沖氣以為和，斯可謂精妙矣。
蓋謂此一氣以常流動，而有種種配合，遂以成此萬物也。
《易·系傳》亦言之，曰："一陰一陽之謂道"，當知一陰一陽者，此即常動常化，即所謂沖氣以為和也。
今若老子先言萬物負陰抱陽，沖氣為和在前，則還讀莊周書，幾同嚼蠟。
以莊周之大智，而若等于茅塞其心矣。
故兼觀此淵與沖之兩字之用法，而莊老兩書之先後，亦可即此而定。
從來解《老子》書沖字，每主以虛說之，而不知兼以動義說之，其誤在不知《老子》書用此沖字之來源，乃特源于莊周之書也。
十六、兌 莊周書又特用兌字，曰："使之和豫通而不失乎兌。
"老子亦承用之，曰：
開其兌，濟其事，終身不救。
王弼曰："兌，事欲之所由生。
門，事欲之所由從。
"莊子之意，使其心與外和豫悅通而不失之兌，此即虛義也。
老子曰塞兌閉門，即求不失乎兌。
然必又知抱一，乃始微妙玄通。
若專言塞兌閉門，則陷落一偏，義不深惬矣。
十七、光 莊子有言："是謂葆光。
"此一光字，亦為老子所襲用。
老子曰：
《庚桑楚》雲："生者德之光。
"即此光字的解。
光塵對文者，莊子曰："是其塵垢糠秕，猶将陶鑄堯舜"，此塵字之來源也。
《易·坤·文言》曰：
此其為晚出于《老子》書，又可就文而見矣。
十八、久 老子言常，故亦言久。
其書曰：
又曰：
道乃久。
有國之母，可以長久。
是謂深根固蒂，長生久視之道。
後世道家言長生久視，其說實始于老子，在莊子固不爾。
故曰："大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。
故善我生者，乃所以善吾死。
"蓋莊子主大化無常，故不言長生，老子主有常，故轉期長生也。
又老子曰，道乃久，此義乃為《中庸》所襲。
《中庸》之書曰："至誠無息，不息則久。
"又曰："悠久所以成物。
"又曰："天地之道，博也厚也，高也明也，悠也久也。
"蓋《中庸》之所謂至誠，即老子之所謂道也。
《中庸》言天地之道，于博厚高明之外，特添進悠久一義。
此為于物質觀念形象觀念外，特添進一時間觀念。
故《中庸》實承老子，而莊子轉不然。
蓋莊子認天地之道為遷化無常，而老子《中庸》則認為天地之道為有常而可久也。
又按：《中庸》曰："天地之道，可一言而盡也。
其為物不貳，則其生物不測。
"不貳貳字，清儒如王引之朱駿聲，皆考訂其為忒字之訛。
其為物不忒，即老子之常德不忒也。
生物不測，即老子之複歸于無極也。
無極不測皆無窮義，即《中庸》之所謂悠久不息也。
則《中庸》此一忒字，亦正從老子來。
《易·系傳》亦言可久可大。
其言日："有親則可久，有功則可大。
可久則賢人之德，可大則賢人之業。
"蓋莊周好言大，而特以言大化。
至《老子》《中庸》《易·系》，始兼言大與久，而落實到人生事業上，此亦思想線索遞轉遞進之一端。
若謂莊周書晚出于《老子》《易傳》與《中庸》，則莊周思想之于老子，實為一種堕退叛離與違失，此又與向來認莊周為推闡老子之說者大背矣。
上舉二十二字，又數十條，大體就思想演進線索言，然亦有涉及時代背景者，如第十一節論"此三者以為文不足"之類是也。
茲請再就于時代背景有可疑者續論如次。
十九、士 《老子》曰： 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容。
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰。
俨兮其若客，渙兮若冰将釋。
敦兮其若谷，渾兮其若濁。
孰能濁以靜之徐清，孰能安以久動之徐生。
保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能敞不新成。
《老子》書言聖人，其于春秋時代背景不合，已詳論在前，而此條言士，亦殊可疑。
當春秋時，士之地位至微末。
其先惟齊公子糾公子小白，晉公子重耳出亡，随從之士，因緣際會，躍登要職，嶄然露頭角。
其他則甚少見。
下至春秋晚世，晉卿始多養士，而孔子與其門弟子，乃亦多于士之品格修養有讨論。
然亦曰：不恥惡衣惡食。
行己有恥。
不懷居。
使于四方，不辱君命。
察言觀色，慮以下人。
見危授命，見得思義。
凡若此類而止。
蓋士之地位，尚不能上與君子比。
而《老子》書中之士，如上舉之條，其身份地位，實已相同于《老子》書中之聖人。
此必士之在社會，已甚活躍，受人重視。
隐握有領導群倫之勢。
士之意氣已甚發舒，而多因此遭意外之禍害。
故老子乃意想古之善為士者，其所描述，乃務自深藏，不為人先，不急表現，處渾濁不安之世，而能默運潛移，主宰一切。
試問此何嘗為春秋中葉孔子以前之所能有？若非老子處戰國晚季，處士嚣張之時代，又何來有此等想像與拟議乎？ 《老子》又曰：
中士聞道，若存若亡。
下士聞道，大笑之。
當知此上士聞道之道，與孔子士志于道之道大不同。
此統觀于《論語》與《老子》兩書之論道而可知。
蓋在《論語》，士尚為下于君子之一流品。
君子已上侪于貴族，士則始藉以進身，此為于春秋晚年之時代背景相切合。
而《老子》書中之士，則實與聖人同為一類知識分子之稱号。
而君子一名，乃不見于《老子》書中。
蓋莊老皆不喜言君子，莊孟之異，老荀之别，即可于此一端觇之也。
《老子》又曰：
若就春秋言，士之進身，實首賴于尚武。
孔門六藝有射禦。
孔子曰："執禦乎？執射乎？吾執禦矣。
"下至墨家，其徒更以有武顯。
觀于禽滑釐與孟勝之俦，可以知墨徒于當時所以獲尊顯之由來。
即李克吳起商君，何一不以武事自升進。
士之可以不武而見尊，此正世運之進，此則在孟莊之時而始然耳。
王弼注《老子》此條，曰："士，卒之帥也。
"當知由士而得為卒之帥，此亦已以晚世事為說矣。
凡此皆可證《老子》書之晚出。
循此以往，所涉益細，可以例推，不煩再縷舉也。