《老子》書晚出補證
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餘辨《老子》書之晚出，其主要方法，在即就《老子》書，摘出其書中所用主要之字語，一以推究其時代之背景，一以闡說其思想之線索。
《老子》書僅五千言，而餘就其所用字語，足以證成其書當尤晚出于莊周之内篇，凡見于我先成諸篇之所申述者，無慮已逾數十字數百條以上，則殆已鐵案如山矣。
然《老子》書所用字語之可證其書之為晚出者，則猶不盡于我先成諸篇之所論，爰再補列，以成茲篇。
一、常 《老子》書常用常字，如曰：道可道，非常道。
名可名，非常名。
又曰：道常無為而無不為。
又曰：複命曰常，知常曰明。
不知常，妄作兇。
知常容。
又曰：知和曰常。
無遺身殃，是謂習常。
又曰：常德不離，複歸于嬰兒。
常德不忒，複歸于無極。
常德乃足，複歸于樸。
是老子心中重視有一常可知。
今按：孔墨孟諸家皆不言常，獨莊子始曰："化則無常也。
"蓋莊子喜言天地大化，故曰無常。
而老子承之，乃轉言有常。
此為思想線索之推進一層，蓋以無常言化，淺而易見，以有常言化，乃深而難知也。
若老子先知化有常，而莊子師承之，則決不輕言化則無常矣。
《荀子》與《老子》書當約略同時而稍後，故亦曰"天行有常"。
至《樂記》"道五常之行"，則其言益晚出矣。
昔孔子尚言仁，而老子乃曰："天地不仁，以萬物為刍狗，聖人不仁，以百姓為刍狗。
"墨子主尚賢，而老子又曰："不尚賢，使民不争。
"就思想史進程言，一新觀念之興起，必先有人提出其正面，然後始有人轉及其反面。
若謂《老子》書在孔墨前，豈有老子先言不仁不尚賢，而孔子始專主仁，墨子又專主尚賢之理。
然常與無常，則不得以正反論。
蓋化之一新觀點，莊子始提出之。
莊子就化而言其無常，老子乃就化而言其有常，則是深淺之異，非正反之别也。
否則又豈有老子兼言有常不仁不尚賢在前，而孔墨莊三家，乃各就其一端，而皆颠倒以反言之乎？則《老子》書之晚起于孔墨莊三家，而總攬此三家之說之痕迹，亦已甚顯無疑矣。
二、同 《老子》書又言同，如曰：此兩者同出而異名，同謂之玄。
和其光，同其塵。
是謂玄同。
今按：《墨子》有《尚同》篇，而辨同異，則其事始于莊周與惠施。
然周之言曰："吹萬不同。
"又曰："子知物之所同是乎？曰：惡乎知之。
"又曰："自其異者視之，肝膽楚越也。
自其同者視之，萬物皆一也。
""假于異物，托于同體。
"是莊周雖兼言同異，而實偏向于言其異。
老子則偏向于求其同。
蓋言化則異，言同則常，此亦莊老兩家意向之不同也。
《小戴記·禮運》篇論大同之世，《樂記》篇謂"樂者為同，禮者為異"，此等皆較《老子》為尤晚出也。
三、妙 六經孔孟不言妙，而老子始言之，曰：常無，欲以觀其妙。
玄之又玄，衆妙之門。
王弼曰："妙者，微之極也，萬物始于微而後成。
"《莊子》内篇妙字惟一見。
《齊物論》，"夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行。
"妙與孟浪對文。
崔譔曰："孟浪，不精要。
"則妙者，正是精微義，細小義。
惟《莊子》妙字僅作一形容詞用，而《老子》書中妙字，則轉成為一抽象的專門名詞。
蓋莊子僅注重言大化之遷流不常，而《老子》書乃進一層深求此大化之何自始，何于終，何由出，何所歸。
謂萬物同始于微，極微處，即萬物之同出處，故曰"玄之又玄，衆妙之門"也。
《易·說卦傳》："神也者，妙萬物而為言者也。
"此語明出《老子》後。
蓋妙萬物即是玄通萬物至于其最先極微同出處，此即神之功用之所于見也。
《中庸》曰："鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。
夫微之顯，誠之不可掩，如此夫！"此用微字，不用妙字，要其意則與《易傳》相近，同為晚出于《老子》也。
四、和 《論語》："和無寡。
"有子曰："禮之用，和為貴。
'"又子曰："君子和而不同。
"凡言和，皆指行事之表現在外者。
孟子曰："天時不如地利，地利不如人和。
"又曰："伯夷，聖之清者也。
伊尹，聖之任者也。
柳下惠，聖之和者也。
"此諸和字，亦皆指行事之表現在外者。
至莊周言和字始不同。
如曰："心莫若和。
""遊心于德之和。
"又曰："不足以滑和。
"又曰："使之和豫通而不失于兌。
"又曰："德者，成和之修也。
"凡此諸和字，始指内心言，始指為一種内心之德言。
至其指行事表現在外者，如曰："聖人和之以是非。
"又曰："和之以天倪。
"又曰："常和人而已矣。
和而不倡。
"此所謂和，亦與儒家言和有别。
至《老子》曰：和其光，同其塵。
是和與同無辨也。
此即莊子所謂和而不倡，以随同于人為和。
是即"為後不為先","道者同于道，德者同于德，失者同于失"也。
亦即莊子之所謂"彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒。
彼且為無町畦，亦與之為無町畦。
彼且為無崖，亦與之為無崖"也。
《老子》又曰：萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。
又曰：含德之厚，比于赤子。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而全作，精之至也。
終日号而不嗄，和之至也。
知和曰常。
此諸和字義，乃并為《莊子》所未及。
蓋《莊子》所謂德之和，必有一番修養工夫，始可臻此。
至《老子》始不言德之和而轉言氣之和。
氣之和則禀于先天，所由受以成人成物。
故赤子轉為得和之至。
是《老子》之言和，即猶其言精。
此皆由先天所禀賦，而越後轉失之者。
餘曾辨老子言德字義與莊周不同。
莊子之言德，尚近孔孟儒家，至老子始引而指先天。
此處辨和字，亦其證。
故就思想進程言，必是莊在先而老在後，此辨極微妙，學者必深玩焉而後可悟也。
至《荀子·天論》，乃曰"萬物各得其和以生"，當知《荀子·天論》，即所以駁正老莊，而此語則明
《老子》書僅五千言，而餘就其所用字語，足以證成其書當尤晚出于莊周之内篇，凡見于我先成諸篇之所申述者，無慮已逾數十字數百條以上，則殆已鐵案如山矣。
然《老子》書所用字語之可證其書之為晚出者，則猶不盡于我先成諸篇之所論，爰再補列，以成茲篇。
一、常 《老子》書常用常字，如曰：
名可名，非常名。
又曰：
又曰：
不知常，妄作兇。
知常容。
又曰：
無遺身殃，是謂習常。
又曰：
常德不忒，複歸于無極。
常德乃足，複歸于樸。
是老子心中重視有一常可知。
今按：孔墨孟諸家皆不言常，獨莊子始曰："化則無常也。
"蓋莊子喜言天地大化，故曰無常。
而老子承之，乃轉言有常。
此為思想線索之推進一層，蓋以無常言化，淺而易見，以有常言化，乃深而難知也。
若老子先知化有常，而莊子師承之，則決不輕言化則無常矣。
《荀子》與《老子》書當約略同時而稍後，故亦曰"天行有常"。
至《樂記》"道五常之行"，則其言益晚出矣。
昔孔子尚言仁，而老子乃曰："天地不仁，以萬物為刍狗，聖人不仁，以百姓為刍狗。
"墨子主尚賢，而老子又曰："不尚賢，使民不争。
"就思想史進程言，一新觀念之興起，必先有人提出其正面，然後始有人轉及其反面。
若謂《老子》書在孔墨前，豈有老子先言不仁不尚賢，而孔子始專主仁，墨子又專主尚賢之理。
然常與無常，則不得以正反論。
蓋化之一新觀點，莊子始提出之。
莊子就化而言其無常，老子乃就化而言其有常，則是深淺之異，非正反之别也。
否則又豈有老子兼言有常不仁不尚賢在前，而孔墨莊三家，乃各就其一端，而皆颠倒以反言之乎？則《老子》書之晚起于孔墨莊三家，而總攬此三家之說之痕迹，亦已甚顯無疑矣。
二、同 《老子》書又言同，如曰：
和其光，同其塵。
是謂玄同。
今按：《墨子》有《尚同》篇，而辨同異，則其事始于莊周與惠施。
然周之言曰："吹萬不同。
"又曰："子知物之所同是乎？曰：惡乎知之。
"又曰："自其異者視之，肝膽楚越也。
自其同者視之，萬物皆一也。
""假于異物，托于同體。
"是莊周雖兼言同異，而實偏向于言其異。
老子則偏向于求其同。
蓋言化則異，言同則常，此亦莊老兩家意向之不同也。
《小戴記·禮運》篇論大同之世，《樂記》篇謂"樂者為同，禮者為異"，此等皆較《老子》為尤晚出也。
三、妙 六經孔孟不言妙，而老子始言之，曰：
玄之又玄，衆妙之門。
王弼曰："妙者，微之極也，萬物始于微而後成。
"《莊子》内篇妙字惟一見。
《齊物論》，"夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行。
"妙與孟浪對文。
崔譔曰："孟浪，不精要。
"則妙者，正是精微義，細小義。
惟《莊子》妙字僅作一形容詞用，而《老子》書中妙字，則轉成為一抽象的專門名詞。
蓋莊子僅注重言大化之遷流不常，而《老子》書乃進一層深求此大化之何自始，何于終，何由出，何所歸。
謂萬物同始于微，極微處，即萬物之同出處，故曰"玄之又玄，衆妙之門"也。
《易·說卦傳》："神也者，妙萬物而為言者也。
"此語明出《老子》後。
蓋妙萬物即是玄通萬物至于其最先極微同出處，此即神之功用之所于見也。
《中庸》曰："鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。
夫微之顯，誠之不可掩，如此夫！"此用微字，不用妙字，要其意則與《易傳》相近，同為晚出于《老子》也。
四、和 《論語》："和無寡。
"有子曰："禮之用，和為貴。
'"又子曰："君子和而不同。
"凡言和，皆指行事之表現在外者。
孟子曰："天時不如地利，地利不如人和。
"又曰："伯夷，聖之清者也。
伊尹，聖之任者也。
柳下惠，聖之和者也。
"此諸和字，亦皆指行事之表現在外者。
至莊周言和字始不同。
如曰："心莫若和。
""遊心于德之和。
"又曰："不足以滑和。
"又曰："使之和豫通而不失于兌。
"又曰："德者，成和之修也。
"凡此諸和字，始指内心言，始指為一種内心之德言。
至其指行事表現在外者，如曰："聖人和之以是非。
"又曰："和之以天倪。
"又曰："常和人而已矣。
和而不倡。
"此所謂和，亦與儒家言和有别。
至《老子》曰：
是和與同無辨也。
此即莊子所謂和而不倡，以随同于人為和。
是即"為後不為先","道者同于道，德者同于德，失者同于失"也。
亦即莊子之所謂"彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒。
彼且為無町畦，亦與之為無町畦。
彼且為無崖，亦與之為無崖"也。
《老子》又曰：
又曰：
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而全作，精之至也。
終日号而不嗄，和之至也。
知和曰常。
此諸和字義，乃并為《莊子》所未及。
蓋《莊子》所謂德之和，必有一番修養工夫，始可臻此。
至《老子》始不言德之和而轉言氣之和。
氣之和則禀于先天，所由受以成人成物。
故赤子轉為得和之至。
是《老子》之言和，即猶其言精。
此皆由先天所禀賦，而越後轉失之者。
餘曾辨老子言德字義與莊周不同。
莊子之言德，尚近孔孟儒家，至老子始引而指先天。
此處辨和字，亦其證。
故就思想進程言，必是莊在先而老在後，此辨極微妙，學者必深玩焉而後可悟也。
至《荀子·天論》，乃曰"萬物各得其和以生"，當知《荀子·天論》，即所以駁正老莊，而此語則明