《莊子》外雜篇言性義
關燈
小
中
大
《莊子》内篇七篇，以及《老子》五千言，皆不言性字，至《莊子》外雜篇始屢言之，此亦《莊子》外雜諸篇較《老子》書尤晚出之一證也。
若專就外雜篇言，雜篇言及性字者頗不多，惟《庚桑楚》《徐無鬼》兩篇各一見，《則陽》篇三見，共僅六處，而外篇言及性字者不下數十見。
明儒王船山有雲："外篇文義雖相屬，而多浮蔓卑隘之說。
雜篇語雖不純，而微至之語，較能發内篇未發之旨。
學者取其精蘊，誠内篇之歸趣。
"其分别外雜篇最有見。
竊意雜篇義多近莊，外篇義多近老。
然此皆辜較言之爾。
外雜諸篇，各有深至語，亦各有粗率語，殊難一概而論也。
本文姑舉外雜篇言性諸條，擇要分别說之，然亦不能逐篇逐節一一細辨也。
《庚桑楚》有雲：道者，德之欽也。
生者，德之光也。
性者，生之質也。
性之動謂之為，為之僞謂之失。
今按：外雜篇言性，有一最要之點，厥為常以德性連言。
德性皆指天然之禀賦，此即《中庸》天命之謂性也。
德之布散陳列（此皆欽字義，欽叚作廞）斯為道，此即《中庸》率性之謂道也。
生者德之光，此即《易·系》天地之大德曰生之說也。
性之動，謂之為，郭象注："以性自動，故稱為耳，此乃無為，非有為也。
"為之僞謂之失，陸長庚曰："此是失道失德失仁失義之失，莊子分明是老子注疏。
"今按：此一節文義顯出《荀子》後。
而《荀子》則微後于《老子》書。
荀子主性惡，而謂善者僞也，清儒為荀子辯護，謂荀子僞字即為字義，非誠僞義。
然則荀子乃謂善不出于自然，而特出于人為也。
蓋謂人為惡者是老子，謂自然是惡者是荀子，而老與荀皆失于分别自然與人為太甚。
《庚桑楚》此節，似即從荀子之說而加以駁正，謂率性而動者是為，此是德之光。
此是自然之無為而有為。
至于為而雜以人僞，此始失于自然。
然則率性而自然者不得謂之失，亦不得謂之惡也。
然則《庚桑楚》此節，乃針對儒說，而辯護自然之非惡者。
而《中庸》之書則特提出一誠字，謂人為而一本于誠，即為至善而可上達于天矣。
是乃針對道家，而辯護人為之非惡也。
要之《庚桑楚》之與《中庸》，特于人為中提出誠僞之辨，知其說之晚出于老荀，亦思想逐步衍進之一線索也。
《則陽》篇有雲：聖人達綢缪，周盡一體矣，而不知其然，性也。
郭象注曰："不知其然而自然者，非性如何？"《則陽》此節主自然為性。
由自然而達于為聖人，此亦《則陽》本文不主性惡之說也。
《則陽》又曰：生而美者，人與之鑒，不告，則不知其美于人也。
若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已。
人之好之亦無已，性也。
聖人之愛人也，人與之名，不告，則不知其愛也。
若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已。
人之安之亦無已，性也。
然則發于性者，可以不知其然而然。
此謂自然。
自然有此美德，此種美德，乃可久而無已。
此即孟子行仁義與由仁義行之辨也。
故聖人之仁，聖人之愛人，乃本出于聖人之性，于是人之受其愛者亦安之。
此證仁者愛人，乃人類天性自然之美德也。
《中庸》言性，特舉誠字，悠久字，不息不已字，正與《則陽》篇此條持論相通。
晚周思想自荀子以後，有本于孔孟而會通之以老莊者，如《中庸》《易·系》是也。
亦有本于老莊而會通之于孔孟者，如此舉《庚桑楚》《則陽》諸條是也。
《則陽》篇又曰：長梧封人問子牢曰：君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。
昔予為禾耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予。
芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。
予來年變齊，深其耕而熟耰之，其禾繁以滋。
予終年厭餐。
莊子聞之，曰：今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂。
遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以衆為。
故鹵莽其性者，欲惡之孽為性，萑葦蒹葭始萌，以扶吾形，尋擢吾性
若專就外雜篇言，雜篇言及性字者頗不多，惟《庚桑楚》《徐無鬼》兩篇各一見，《則陽》篇三見，共僅六處，而外篇言及性字者不下數十見。
明儒王船山有雲："外篇文義雖相屬，而多浮蔓卑隘之說。
雜篇語雖不純，而微至之語，較能發内篇未發之旨。
學者取其精蘊，誠内篇之歸趣。
"其分别外雜篇最有見。
竊意雜篇義多近莊，外篇義多近老。
然此皆辜較言之爾。
外雜諸篇，各有深至語，亦各有粗率語，殊難一概而論也。
本文姑舉外雜篇言性諸條，擇要分别說之，然亦不能逐篇逐節一一細辨也。
《庚桑楚》有雲：
生者，德之光也。
性者，生之質也。
性之動謂之為，為之僞謂之失。
今按：外雜篇言性，有一最要之點，厥為常以德性連言。
德性皆指天然之禀賦，此即《中庸》天命之謂性也。
德之布散陳列（此皆欽字義，欽叚作廞）斯為道，此即《中庸》率性之謂道也。
生者德之光，此即《易·系》天地之大德曰生之說也。
性之動，謂之為，郭象注："以性自動，故稱為耳，此乃無為，非有為也。
"為之僞謂之失，陸長庚曰："此是失道失德失仁失義之失，莊子分明是老子注疏。
"今按：此一節文義顯出《荀子》後。
而《荀子》則微後于《老子》書。
荀子主性惡，而謂善者僞也，清儒為荀子辯護，謂荀子僞字即為字義，非誠僞義。
然則荀子乃謂善不出于自然，而特出于人為也。
蓋謂人為惡者是老子，謂自然是惡者是荀子，而老與荀皆失于分别自然與人為太甚。
《庚桑楚》此節，似即從荀子之說而加以駁正，謂率性而動者是為，此是德之光。
此是自然之無為而有為。
至于為而雜以人僞，此始失于自然。
然則率性而自然者不得謂之失，亦不得謂之惡也。
然則《庚桑楚》此節，乃針對儒說，而辯護自然之非惡者。
而《中庸》之書則特提出一誠字，謂人為而一本于誠，即為至善而可上達于天矣。
是乃針對道家，而辯護人為之非惡也。
要之《庚桑楚》之與《中庸》，特于人為中提出誠僞之辨，知其說之晚出于老荀，亦思想逐步衍進之一線索也。
《則陽》篇有雲：
郭象注曰："不知其然而自然者，非性如何？"《則陽》此節主自然為性。
由自然而達于為聖人，此亦《則陽》本文不主性惡之說也。
《則陽》又曰：
若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已。
人之好之亦無已，性也。
聖人之愛人也，人與之名，不告，則不知其愛也。
若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已。
人之安之亦無已，性也。
然則發于性者，可以不知其然而然。
此謂自然。
自然有此美德，此種美德，乃可久而無已。
此即孟子行仁義與由仁義行之辨也。
故聖人之仁，聖人之愛人，乃本出于聖人之性，于是人之受其愛者亦安之。
此證仁者愛人，乃人類天性自然之美德也。
《中庸》言性，特舉誠字，悠久字，不息不已字，正與《則陽》篇此條持論相通。
晚周思想自荀子以後，有本于孔孟而會通之以老莊者，如《中庸》《易·系》是也。
亦有本于老莊而會通之于孔孟者，如此舉《庚桑楚》《則陽》諸條是也。
《則陽》篇又曰：
昔予為禾耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予。
芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。
予來年變齊，深其耕而熟耰
予終年厭餐。
莊子聞之，曰：今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂。
遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以衆為。
故鹵莽其性者，欲惡之孽為性，萑葦蒹葭始萌，以扶吾形，尋擢吾性