莊老的宇宙論
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老子》書中之聖人，乃與《莊子》書中所想像之真人神人，其處世之意态大不同。
《莊子·雜篇·外物》謂："聖人之所以駴天下，神人未嘗過而問焉。
"此語承莊子意。
郭象之注則謂："神人即聖人也"，乃混老子釋莊書，實非莊書本意也。
《老子》書亦極少言真字。
老子曰：窈兮冥兮，其中有精。
其精甚真，其中有信。
又曰：質真若渝。
此兩真字，皆非《老子》書要義所在。
若求《老子》書中有略相當于莊子所提出之真字者，則為《老子》書所用之樸字。
老子曰：敦兮其若樸。
又曰：見素抱樸，少私寡欲。
又曰：常德乃足，複歸于樸。
樸散則為器，聖人用之則為官長。
又曰：道常無名樸。
雖小，天下不能臣。
萬物将自化，化而欲作，吾将鎮之以無名之樸。
無名之樸，夫亦将無欲。
又曰：我無欲而民自樸。
樸乃未成器前之一名，乃一種無名之名也。
由人生界言之，樸之前于器，猶由宇宙界言之，象之前于物也。
老子曰："複歸于樸"，即猶謂複歸于無物。
樸亦即是一種無狀之狀，無物之象也。
故歸樸亦即是歸根。
老子曰：夫物芸芸，各複歸其根。
歸根曰靜，是謂複命，複命曰常。
蓋宇宙間一切物，變化不居，而總必歸複其根，此根者，即猶一切成器以前之樸。
而此樸字，又為《莊子》内篇所未及。
有之，則惟《應帝王》"雕琢複樸"一見。
此樸字乃常用義，與《老子》書中樸字之為特用義者自不同，此則又不待微辨而可見者。
故曰象曰樸，皆《老子》書中精義所萃，而莊周皆不知，則毋怪于老子之屢言于道之有常與可知，而莊子猶亟歎于化之無常與不可知矣。
一三、從樸與真之分别論莊老兩家對德的觀念之歧趨 今試再論樸與真之分别。
就莊子意，所謂真人，乃屬常人之所不可企及者。
雖曰人各有真宰，雖曰求得其情與不得，無益損乎其真。
然《大宗師》有雲：有真人而後有真知。
則真人固不常有。
若非真人，則特如《齊物論》所雲：一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役，而不見其成功，苶然疲役，而不知其所歸，可不哀邪！
此皆一輩無知之常人，不能善保其獨化之真者。
然由《老子》書言之，則正在此輩無知常人身上，轉保守得此一分無名之樸。
樸為人人所本有，亦人人所易保。
故曰我無欲而民自樸。
後之學老莊者，常曰歸真反樸，又曰守真抱樸，不知學老之反樸抱樸則易，而學莊之歸真守真則難。
後人混而言之，則殊未辨莊老兩家之異趣也。
依于莊言真，老言樸，此兩觀點之不同，而遂發生莊周與老子關于德字觀念之異向。
《莊子·應帝王》有雲：其德甚真。
此德即指真言。
故有德者，極為莊子所推崇，蓋德亦非人人之所能具也。
如《逍遙遊》：之人也，之德也，将旁礴萬物以為一。
《齊物論》：昔者十日并出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎？
《人間世》：
名之曰日漸之德不成，而況大德乎？
若成若不成，而後無患者，惟有德者能之。
知其不可奈何而安之若命，德之至也。
支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎？ 鳳兮鳳兮，何如德之衰也！ 臨人以德，殆乎殆乎！ 《德充符》：遊心于德之和。
是必才全而德不形者也。
德不形者，物不能離也。
德有所長，形有所忘。
《大宗師》：與乎止，我德也。
以德為循者，言其與有足者至于丘也。
凡内篇七篇所用德字，殆皆指修行之德言。
此皆非常人所易企。
然此實德字之常義，毋甯與儒家孔門言德，大義猶相近。
而《老子》書中德字，則涵義殊不同。
如曰：生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
王弼注：凡言玄德，皆有德而不知其主，出乎幽冥。
據王注，此德字，乃指仁恩言。
然王之此注，實失老子本義。
《莊子·外篇·馬蹄》有雲：彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。
又外篇《胠箧》：削曾史之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義，而天下之德玄同矣。
又外篇《在宥》：大德不同，而性命爛漫矣。
又外篇《天地》：是謂玄德，同乎大順。
是玄德即同德也。
惟同德乃始是大德。
此乃言人人本所具有之德也。
故老子又曰：大德不德，是以有德。
下德不失德，是以無德。
又曰：失道而後德，失德而後仁。
又曰：道者同于道，德者同于德。
常德不離，複歸于嬰兒。
常德不忒，複歸與無極。
聖人無常心，以百性心為心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
道生之，德畜之，物形之，勢成之。
是以萬物莫不尊道而貴德。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
含德之厚，比于赤子。
治人事天莫若啬。
夫唯啬，是謂早服，早服謂之重積德。
凡《老子》書中言德字，則皆指一種自然之德言，此乃指人之禀賦而謂之德，其義略近儒家所言之性字。
故《馬蹄》篇亦以常性言同德。
後世言道家德字，乃多偏據老子，即後世儒家言德字，亦多襲取老子義以為言。
而不知莊周言德字，其涵義實與老子有不同，而轉近孔孟儒家之初義也。
據老子，則人人全屬有德。
據莊周，則非真人神人，具大知确有修行者，不得謂有德。
蓋莊子言德，猶其言真，得于真，始可言德，而真則非人人可知，故亦非人人可葆。
而老子德書中德字則指樸言，樸屬原始本然，一經人為而反失之，此又兩家之異趣也。
今若謂莊後于老，則是莊周乃轉采孔門儒家義，而特以反老子之本旨，此又無說可通也。
一四、《莊子》外雜篇言道 根據上所分析，試讀《莊子》外雜篇，則有可以确證其書之出老子之後者。
何以知之？因其用字，多本《老子》，而與莊周違異，故知其必出《老子》後也。
如外雜篇頗多沿用《老子》德字義，而又以绾合之于儒家之言性命者。
在莊周同時，孟子始昌言性善，而《莊子》内篇七篇固絕不一言及性。
至外雜篇始常言性命，此即外雜篇較莊子晚出一顯證。
而外雜篇之言道德，則其義猶即言性命也。
此皆與老子近，與莊子遠，則老出莊後，豈不甚顯？如《骈拇》雲：骈拇枝指，出乎性哉，而侈于德。
此言德性，皆指其禀受之本然言，與老子義近。
如孟子則特以擴充與可然者言性，此大不同也。
又《天地》雲：物得以生謂之德。
又曰：性脩反德，德至同于初。
如此言德，皆為《老子》義。
又《骈拇》曰：天下有常然。
常然者，曲者不以鈎，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。
故天下誘然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。
故古今不二，不可虧也。
則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間為哉？
此以常然者言道德，又謂其不二不虧。
德不可虧，其義顯本《老子》。
又《馬蹄》雲：至德之世，其行填填，其視颠颠。
……至德之世，……同乎無知，其德不離。
同乎無欲，是謂素樸。
素樸而民性得矣。
又《胠箧》雲：子獨不知至德之世乎？……當是時也，民結繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗。
…… 又《天地》雲：至德之世，不尚賢，不使能。
又《繕性》雲：古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。
……當是時也，莫之為而常自然。
逮德下衰，及遂人伏羲。
……德又下衰，及神農黃帝。
……德又下衰，及唐虞。
凡此諸條，皆以自然觀點釋道德，蓋即以禀受于天者為道德也。
而又加以一種曆史之演進觀，于是遂成為世愈古，德愈高，世愈後，德愈衰。
此所謂德，皆指一種同德言。
此乃一種本始之樸也。
愈經人為，則愈失其本始。
故世愈後，則德愈衰。
當知此等意識，皆襲自《老子》，實為《莊子》内篇所未有也。
然則老子思想之于世事人為，雖若較莊周為積極，而其道德觀，文化觀，其曆史演進觀，則實較莊周尤為消極。
則無怪于治老子學者之于世事人為，乃轉更趨重于權謀術數，轉更輕鄙于德教文化，而一切轉更于以己私功利為權衡，為向往矣。
故莊周頗重個人修養，而老子轉向處世權術，此又兩家之異趨也。
一五、老子論精 《老子》書言樸字，為《莊子》内篇所未及，已如上述。
而《老子》書又屢言精字，亦《莊子》内篇所未有也。
《莊子》内篇言真言神，而精字惟《德充符》一見，曰："外女之神，勞女之精。
"僅此而已。
《人間世》又雲："鼓?播精。
"此精字作米粒解，乃精字之本始常義，可勿論。
至《老子》書始重言精字。
如曰：窈兮冥兮，其中有精。
其精甚真，其中有信。
此處精字為一具體名詞，而真字則為一形容詞。
精字之涵義與其地位，顯為超出于真字之上。
此謂精者，乃謂是道中有精。
大道之化，雖若不可知，而若果能認出此道中之精，則精屬不可化，而大道之化，于是亦為有常而可知矣。
又老子曰：
《莊子·雜篇·外物》謂："聖人之所以駴天下，神人未嘗過而問焉。
"此語承莊子意。
郭象之注則謂："神人即聖人也"，乃混老子釋莊書，實非莊書本意也。
《老子》書亦極少言真字。
老子曰：
其精甚真，其中有信。
又曰：
此兩真字，皆非《老子》書要義所在。
若求《老子》書中有略相當于莊子所提出之真字者，則為《老子》書所用之樸字。
老子曰：
又曰：
又曰：
樸散則為器，聖人用之則為官長。
又曰：
雖小，天下不能臣。
萬物将自化，化而欲作，吾将鎮之以無名之樸。
無名之樸，夫亦将無欲。
又曰：
樸乃未成器前之一名，乃一種無名之名也。
由人生界言之，樸之前于器，猶由宇宙界言之，象之前于物也。
老子曰："複歸于樸"，即猶謂複歸于無物。
樸亦即是一種無狀之狀，無物之象也。
故歸樸亦即是歸根。
老子曰：
歸根曰靜，是謂複命，複命曰常。
蓋宇宙間一切物，變化不居，而總必歸複其根，此根者，即猶一切成器以前之樸。
而此樸字，又為《莊子》内篇所未及。
有之，則惟《應帝王》"雕琢複樸"一見。
此樸字乃常用義，與《老子》書中樸字之為特用義者自不同，此則又不待微辨而可見者。
故曰象曰樸，皆《老子》書中精義所萃，而莊周皆不知，則毋怪于老子之屢言于道之有常與可知，而莊子猶亟歎于化之無常與不可知矣。
一三、從樸與真之分别論莊老兩家對德的觀念之歧趨 今試再論樸與真之分别。
就莊子意，所謂真人，乃屬常人之所不可企及者。
雖曰人各有真宰，雖曰求得其情與不得，無益損乎其真。
然《大宗師》有雲：
則真人固不常有。
若非真人，則特如《齊物論》所雲：
然由《老子》書言之，則正在此輩無知常人身上，轉保守得此一分無名之樸。
樸為人人所本有，亦人人所易保。
故曰我無欲而民自樸。
後之學老莊者，常曰歸真反樸，又曰守真抱樸，不知學老之反樸抱樸則易，而學莊之歸真守真則難。
後人混而言之，則殊未辨莊老兩家之異趣也。
依于莊言真，老言樸，此兩觀點之不同，而遂發生莊周與老子關于德字觀念之異向。
《莊子·應帝王》有雲：
此德即指真言。
故有德者，極為莊子所推崇，蓋德亦非人人之所能具也。
如《逍遙遊》：
《齊物論》：
知其不可奈何而安之若命，德之至也。
支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎？ 鳳兮鳳兮，何如德之衰也！ 臨人以德，殆乎殆乎！ 《德充符》：
是必才全而德不形者也。
德不形者，物不能離也。
德有所長，形有所忘。
《大宗師》：
以德為循者，言其與有足者至于丘也。
凡内篇七篇所用德字，殆皆指修行之德言。
此皆非常人所易企。
然此實德字之常義，毋甯與儒家孔門言德，大義猶相近。
而《老子》書中德字，則涵義殊不同。
如曰：
王弼注：
據王注，此德字，乃指仁恩言。
然王之此注，實失老子本義。
《莊子·外篇·馬蹄》有雲：
又外篇《胠箧》：
又外篇《在宥》：
又外篇《天地》：
是玄德即同德也。
惟同德乃始是大德。
此乃言人人本所具有之德也。
故老子又曰：
下德不失德，是以無德。
又曰：
又曰：
常德不離，複歸于嬰兒。
常德不忒，複歸與無極。
聖人無常心，以百性心為心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。
信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
道生之，德畜之，物形之，勢成之。
是以萬物莫不尊道而貴德。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
含德之厚，比于赤子。
夫唯啬，是謂早服，早服謂之重積德。
凡《老子》書中言德字，則皆指一種自然之德言，此乃指人之禀賦而謂之德，其義略近儒家所言之性字。
故《馬蹄》篇亦以常性言同德。
後世言道家德字，乃多偏據老子，即後世儒家言德字，亦多襲取老子義以為言。
而不知莊周言德字，其涵義實與老子有不同，而轉近孔孟儒家之初義也。
據老子，則人人全屬有德。
據莊周，則非真人神人，具大知确有修行者，不得謂有德。
蓋莊子言德，猶其言真，得于真，始可言德，而真則非人人可知，故亦非人人可葆。
而老子德書中德字則指樸言，樸屬原始本然，一經人為而反失之，此又兩家之異趣也。
今若謂莊後于老，則是莊周乃轉采孔門儒家義，而特以反老子之本旨，此又無說可通也。
一四、《莊子》外雜篇言道 根據上所分析，試讀《莊子》外雜篇，則有可以确證其書之出老子之後者。
何以知之？因其用字，多本《老子》，而與莊周違異，故知其必出《老子》後也。
如外雜篇頗多沿用《老子》德字義，而又以绾合之于儒家之言性命者。
在莊周同時，孟子始昌言性善，而《莊子》内篇七篇固絕不一言及性。
至外雜篇始常言性命，此即外雜篇較莊子晚出一顯證。
而外雜篇之言道德，則其義猶即言性命也。
此皆與老子近，與莊子遠，則老出莊後，豈不甚顯？如《骈拇》雲：
此言德性，皆指其禀受之本然言，與老子義近。
如孟子則特以擴充與可然者言性，此大不同也。
又《天地》雲：
又曰：
如此言德，皆為《老子》義。
又《骈拇》曰：
常然者，曲者不以鈎，直者不以繩，圓者不以規，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆
故天下誘然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。
故古今不二，不可虧也。
則仁義又奚連連如膠漆纆
德不可虧，其義顯本《老子》。
又《馬蹄》雲：
……至德之世，……同乎無知，其德不離。
同乎無欲，是謂素樸。
素樸而民性得矣。
又《胠箧》雲：
…… 又《天地》雲：
又《繕性》雲：
……當是時也，莫之為而常自然。
逮德下衰，及遂人伏羲。
……德又下衰，及神農黃帝。
……德又下衰，及唐虞。
凡此諸條，皆以自然觀點釋道德，蓋即以禀受于天者為道德也。
而又加以一種曆史之演進觀，于是遂成為世愈古，德愈高，世愈後，德愈衰。
此所謂德，皆指一種同德言。
此乃一種本始之樸也。
愈經人為，則愈失其本始。
故世愈後，則德愈衰。
當知此等意識，皆襲自《老子》，實為《莊子》内篇所未有也。
然則老子思想之于世事人為，雖若較莊周為積極，而其道德觀，文化觀，其曆史演進觀，則實較莊周尤為消極。
則無怪于治老子學者之于世事人為，乃轉更趨重于權謀術數，轉更輕鄙于德教文化，而一切轉更于以己私功利為權衡，為向往矣。
故莊周頗重個人修養，而老子轉向處世權術，此又兩家之異趨也。
一五、老子論精 《老子》書言樸字，為《莊子》内篇所未及，已如上述。
而《老子》書又屢言精字，亦《莊子》内篇所未有也。
《莊子》内篇言真言神，而精字惟《德充符》一見，曰："外女之神，勞女之精。
"僅此而已。
《人間世》又雲："鼓?播精。
"此精字作米粒解，乃精字之本始常義，可勿論。
至《老子》書始重言精字。
如曰：
其精甚真，其中有信。
此處精字為一具體名詞，而真字則為一形容詞。
精字之涵義與其地位，顯為超出于真字之上。
此謂精者，乃謂是道中有精。
大道之化，雖若不可知，而若果能認出此道中之精，則精屬不可化，而大道之化，于是亦為有常而可知矣。
又老子曰：