莊老的宇宙論
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氣混茫，未形無名之一境。
老子又承認萬物有随時解體，複歸混同之一境。
然老子于當前宇宙萬象萬物，則确切承認其有個别真實之存在。
故《老子》書于利害禍福榮辱成敗種種比對，極為認真。
決不似莊子齊物，以傲忽之态度視之也。
故《老子》書中，絕未有如莊周所謂未始有物之一觀點，此為莊老兩家一絕大相異處。
而就老子思路，則其勢必讨論及宇宙原始，此問題亦在《莊子》外雜篇始暢論之。
如外篇《天地》雲：泰初有無，無有無名，一之所起，有一而未形。
是也。
此等皆承老子，而莊周實未嘗如此說。
則莊在前，老在後，《莊子》外雜諸篇猶在後，即此一端，亦顯可見矣。
又按：惠施之後有公孫龍，亦名家。
龍承施說而益變，于是遂有離堅白之新說。
何以謂之離堅白？公孫龍曰：視不得其所堅而得其所白者，無堅也。
拊不得其所白而得其所堅者，無白也。
是謂目視石，得其白，不得其堅。
手拊石，得其堅，不得其白。
故兩者皆離而止。
是謂堅與白各是一實，相離而各止其所也。
今老子謂視之不見，聽之不聞，抟之不得，三者皆離，特因不可緻诘，故混而為一。
是不僅主視與拊離，抑且主聽之與視拊亦離。
公孫龍尚具體指堅與白為說，而《老子》書又特創夷希微三個抽象名詞，謂天地間萬物，皆由此夷希微三者混合而為一。
讀者試平心思之，豈非《老子》此章，乃彙合莊惠公孫三氏之說以為說乎？亦豈有老子遠在孔子以前，已有夷希微三别之論，而必遠至公孫龍，始又獨承其說，而再為離堅白之新說乎？則《老子》書不僅晚出于莊周，抑猶晚出于公孫龍，亦可見矣。
九、老子論常道 其次老子于道之運行，又認為有其一定所遵循之規律，而決然為可知者。
故曰：有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
莊子僅言道化無常，而老子則曰道必逝，逝必遠，遠必反，此為大道運行之一種必然規律也。
又曰：反者道之動，弱者道之用。
道之動，往而必反。
道之用，柔弱常勝于剛強。
老子即本此而推籀出其人生之新哲理。
故曰：物或損之而益，或益之而損。
……強梁者不得其死，吾将以為教父。
又曰：天下之至柔，馳騁天下之至堅。
又曰：天之道，其猶張弓與。
高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。
天之道，損有餘而補不足。
故老子乃始知天道之必如此而不如彼，乃始知天道之有常。
亦惟聖人為知此道之有常，故聖人乃得為域中之王。
故老子曰：夫物芸芸，各複歸其根。
歸根曰靜，是謂複命。
複命曰常，知常曰明。
不知常，妄作兇。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
又曰：域中有四大，而王居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
老子乃始以人地天道并稱為域中之四大，而萬物不與焉。
人與萬物之在宇宙間，其地位乃迥異。
此又與莊周齊物顯不同。
此後《易傳》天地人三才之說，即從《老子》書轉出。
蓋莊周乃主物化即天道，而人生亦物化中一事，故人與物齊。
老子始謂天道有常，而聖人法天，則人道可以求合于天道，而物化一項乃非所重。
至《莊子》外雜篇，又始增出物理一新觀點，此非本篇範圍，不詳論。
老子又曰：立天子，置三公，雖有拱璧，不如坐進此道。
古之所以貴此道者，豈不曰，以求，得。
有罪，以免邪？故為天下貴。
故《老子》書中之聖人，其可貴在知道，在知道之有常，而《莊子》書中之真人與神人，其可貴在知命，在乘化。
莊老兩家人生理想之不同，顯由于其對宇宙知識之不同而來。
唯其道有常，故知此常者乃得運用以有求而必得也。
老子曰：綿綿若存，用之不勤。
又曰：道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
又曰：大成若缺，其用不弊，大盈若沖，其用不窮。
故《老子》書特重在知此道之常，而因運用之以求有所得。
莊子則謂化無常，不可知，生有涯，知無涯，以有涯随無涯則殆，故主無用之用。
主不用而寓諸庸。
老子則謂：不出戶，知天下。
不窺牖，見天道。
其出彌遠，其知彌少。
若以《老子》書旨評骘莊子，如内篇《逍遙遊》、《齊物論》，殆亦猶如莊周之所譏于惠施者，實亦是"散于萬物而不厭，逐萬物而不反"，亦可謂"出彌遠而知彌少"矣。
此尤顯見《老子》書當出莊子後，其意乃承襲莊旨而轉深一層說之也。
若謂莊本于老，則試問莊子神人，何于《老子》書乃如此其愦愦然？ 一〇、老子論化 老子既知道有常，又知道之逝而必反，道之必歸複其本始，故《老子》書乃不喜言化。
因化無常而不可知，化日新而不反，不再歸複其故始，而僅以成其獨，故為老子所不喜言也。
故莊子喜言觀化，而老子則轉而言觀複。
複者，即化之複歸于常也。
今試問就思想線索言，固當由觀化而後知化之必複乎？抑固當先觀其複而後始知複之為化乎？此則不待言而可決矣。
而《老子》書中偶言及化字，亦與莊周異趣。
老子曰：道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物将自化。
化而欲作，吾将鎮之以無名之樸。
又曰：聖人雲：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。
然則《老子》書中言化字，乃近化民成俗義，非如莊周，乃指天地間一種不可知之大化言也。
故莊子曰：化則無常，而老子主有常。
蓋莊子言化無常，則人生隻有安命而乘化，此則與萬物無大異。
若人之知能知此大化之有常，則人事自有主，固可不下侪于物化。
故老子書乃不再重言物，重言化，而回就人事，多所主張，此又是莊老兩家之極大相異處也。
一一、老子論象 今問老子又何以知道之有常而化可知，老子乃特創其一套獨有的法象觀。
老子曰：道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象。
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精。
其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱衆甫。
吾何以知衆甫之狀哉，以此。
老子意，大道化成萬物，其間必先經過成象之一階段。
物有形而象非形。
形者，具體可指。
象非具體，因亦不可确指。
故曰：大象無形，道隐無名。
然象雖無形，究已在惚恍之中而有象。
既有象，便可名。
象有常，斯名亦有常。
故曰：自古及今，其名不去。
當知此名即指象，不指道。
因道隐無名，若強而為之名，則曰大，曰逝，曰遠，曰反。
凡此諸名，其實則皆指道之成象者言之也。
道之可名，即在名其象。
道之可知，亦由知其象。
今《老子》書中常用諸名，如美惡難易長短得失強弱雌雄白黑榮辱之類，皆非物名，皆無形體可指，亦皆象名也。
物屢變而象有常，故知象則可以知常，知常乃可以知變。
即如生之與死，亦一切生物之兩象。
宇宙生物繁變，而有生者必有死，則為生物之大象。
老子曰：人之生也柔弱，其死也堅強。
此又為生死兩途之大象。
凡生之途皆顯柔弱象，凡死之屬皆顯堅強象。
大道之有常而可知正如此。
若就各物之具體個别言，則莊生觀化之所得已盡之。
萬物之化，若馳若驟，方生方死，方死方生，如是則豈不化無常而不可知？故莊子曰："言未始有常"，又曰："大辯不言。
"如是則大道将永遠隻見其為惚恍不可知，而又何以能閱衆甫而知其狀？故由莊周之觀化，演進而有老子之觀複，正因老子在大道與形物之間加進了一象的新觀念。
此則為莊書所未有也。
故老子曰：執大象，天下往。
此因宇宙間萬事萬物，皆無所逃于道之外，亦即無所逃于此大象之外也。
當知此象的一觀念，乃老子所新創，此層特具關系，而莊周若未之前知。
故《齊物論》僅言不見其形，又曰："有情而無形。
"然莊周不知無形者固可有象，形雖萬變而象則有常。
莊子知不及此，遂永遠陷于認道為惚恍不可知。
可知者，則僅此大化之無常而已。
莊子書中亦曾言及有象字，如《德充符》有雲："寓六骸，象耳目"，然此處寓象二字，僅如今用偶像義，并非《老子》書中之所謂象也。
自《老子》書用象字，荀子書亦屢有之，至韓非《解老》又特為之說。
《解老》雲：人希見生象也，而得死象之骨，案其圖以想其生也。
故諸人之所意想者，皆謂之象也。
今道雖不可得聞見，聖人執其見功以處見其形，故曰無狀之狀，無物之象。
此謂道不可見，而道之成物之功則可見。
道雖無形，而道之成物之象則若有形。
故聖人大智，由于此道之所已見之功，而想像以得道之形，因知道之大而必逝，遠而必反。
此雖出于推測想像，而天地大道，則實确有此象也。
今試問若莊周在老子後，推本于老子而成學著書，何得于老子所深重認識如象之一觀念而轉忽略之？故莊周雖知有道化，而終不知此道化之有象可尋，又不知此道化之逝而必反，遠而必複。
是莊周雖宗老，實可謂不知老之尤也。
今若于莊老兩書比較深論，亦可謂莊子乃僅知于具體處言道言化，乃不知從抽象中明道知化耳。
在老子後，對老子此一象字觀念特加發揮闡述者，乃在《周易》之《系辭傳》。
故知《系辭傳》乃晚周後出書，決非出于孔子之時也。
若謂老子洵在孔子前，《易傳》洵出孔子手，老孔兩家，均已提出此象字，作為觀化一要點，莊周更不應忽略于此，僅知觀化，不知觀象，必待韓非《解老》，始重對此層，加以闡述。
則莊周何其愚，何其孤陋而寡聞？又何足以謂其有得于老子之傳統乎？故就思想線索定書出之先後，其事雖若渺茫，而實有其确可尋究之痕迹，可以推論者，如此類是也。
老子因于此象字的一觀念，而始為宇宙大道之化，籀出幾條所必然遵循之大規律。
以今語言之，此乃一種抽象的規律也。
宇宙一切變化，則盡無逃于此等規律之外，故老子曰：執古之道，以禦今之有，能知古始，是謂道紀。
執古之道，即猶執此大象也。
故在莊周，因于認為道化之無常而不可知，乃僅求個人之随物乘化以葆光而全真。
而老子則認為道化有常而可知，乃轉而重為治國平天下提出一番新意見與新方法，于是遂有老子所想像之新聖人。
故莊周始終對宇宙實際事務抱消極之意态，而至老子又轉而為積極，此又兩人之異趣也。
一二、老子論樸 故《
老子又承認萬物有随時解體，複歸混同之一境。
然老子于當前宇宙萬象萬物，則确切承認其有個别真實之存在。
故《老子》書于利害禍福榮辱成敗種種比對，極為認真。
決不似莊子齊物，以傲忽之态度視之也。
故《老子》書中，絕未有如莊周所謂未始有物之一觀點，此為莊老兩家一絕大相異處。
而就老子思路，則其勢必讨論及宇宙原始，此問題亦在《莊子》外雜篇始暢論之。
如外篇《天地》雲：
是也。
此等皆承老子，而莊周實未嘗如此說。
則莊在前，老在後，《莊子》外雜諸篇猶在後，即此一端，亦顯可見矣。
又按：惠施之後有公孫龍，亦名家。
龍承施說而益變，于是遂有離堅白之新說。
何以謂之離堅白？公孫龍曰：
拊不得其所白而得其所堅者，無白也。
是謂目視石，得其白，不得其堅。
手拊石，得其堅，不得其白。
故兩者皆離而止。
是謂堅與白各是一實，相離而各止其所也。
今老子謂視之不見，聽之不聞，抟之不得，三者皆離，特因不可緻诘，故混而為一。
是不僅主視與拊離，抑且主聽之與視拊亦離。
公孫龍尚具體指堅與白為說，而《老子》書又特創夷希微三個抽象名詞，謂天地間萬物，皆由此夷希微三者混合而為一。
讀者試平心思之，豈非《老子》此章，乃彙合莊惠公孫三氏之說以為說乎？亦豈有老子遠在孔子以前，已有夷希微三别之論，而必遠至公孫龍，始又獨承其說，而再為離堅白之新說乎？則《老子》書不僅晚出于莊周，抑猶晚出于公孫龍，亦可見矣。
九、老子論常道 其次老子于道之運行，又認為有其一定所遵循之規律，而決然為可知者。
故曰：
寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
莊子僅言道化無常，而老子則曰道必逝，逝必遠，遠必反，此為大道運行之一種必然規律也。
又曰：
道之動，往而必反。
道之用，柔弱常勝于剛強。
老子即本此而推籀出其人生之新哲理。
故曰：
……強梁者不得其死，吾将以為教父。
又曰：
又曰：
高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。
天之道，損有餘而補不足。
故老子乃始知天道之必如此而不如彼，乃始知天道之有常。
亦惟聖人為知此道之有常，故聖人乃得為域中之王。
故老子曰：
歸根曰靜，是謂複命。
複命曰常，知常曰明。
不知常，妄作兇。
知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
又曰：
人法地，地法天，天法道，道法自然。
老子乃始以人地天道并稱為域中之四大，而萬物不與焉。
人與萬物之在宇宙間，其地位乃迥異。
此又與莊周齊物顯不同。
此後《易傳》天地人三才之說，即從《老子》書轉出。
蓋莊周乃主物化即天道，而人生亦物化中一事，故人與物齊。
老子始謂天道有常，而聖人法天，則人道可以求合于天道，而物化一項乃非所重。
至《莊子》外雜篇，又始增出物理一新觀點，此非本篇範圍，不詳論。
老子又曰：
古之所以貴此道者，豈不曰，以求，得。
有罪，以免邪？故為天下貴。
故《老子》書中之聖人，其可貴在知道，在知道之有常，而《莊子》書中之真人與神人，其可貴在知命，在乘化。
莊老兩家人生理想之不同，顯由于其對宇宙知識之不同而來。
唯其道有常，故知此常者乃得運用以有求而必得也。
老子曰：
又曰：
又曰：
故《老子》書特重在知此道之常，而因運用之以求有所得。
莊子則謂化無常，不可知，生有涯，知無涯，以有涯随無涯則殆，故主無用之用。
主不用而寓諸庸。
老子則謂：
不窺牖，見天道。
其出彌遠，其知彌少。
若以《老子》書旨評骘莊子，如内篇《逍遙遊》、《齊物論》，殆亦猶如莊周之所譏于惠施者，實亦是"散于萬物而不厭，逐萬物而不反"，亦可謂"出彌遠而知彌少"矣。
此尤顯見《老子》書當出莊子後，其意乃承襲莊旨而轉深一層說之也。
若謂莊本于老，則試問莊子神人，何于《老子》書乃如此其愦愦然？ 一〇、老子論化 老子既知道有常，又知道之逝而必反，道之必歸複其本始，故《老子》書乃不喜言化。
因化無常而不可知，化日新而不反，不再歸複其故始，而僅以成其獨，故為老子所不喜言也。
故莊子喜言觀化，而老子則轉而言觀複。
複者，即化之複歸于常也。
今試問就思想線索言，固當由觀化而後知化之必複乎？抑固當先觀其複而後始知複之為化乎？此則不待言而可決矣。
而《老子》書中偶言及化字，亦與莊周異趣。
老子曰：
化而欲作，吾将鎮之以無名之樸。
又曰：
然則《老子》書中言化字，乃近化民成俗義，非如莊周，乃指天地間一種不可知之大化言也。
故莊子曰：化則無常，而老子主有常。
蓋莊子言化無常，則人生隻有安命而乘化，此則與萬物無大異。
若人之知能知此大化之有常，則人事自有主，固可不下侪于物化。
故老子書乃不再重言物，重言化，而回就人事，多所主張，此又是莊老兩家之極大相異處也。
一一、老子論象 今問老子又何以知道之有常而化可知，老子乃特創其一套獨有的法象觀。
老子曰：
惚兮恍兮，其中有象。
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精。
其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱衆甫。
吾何以知衆甫之狀哉，以此。
老子意，大道化成萬物，其間必先經過成象之一階段。
物有形而象非形。
形者，具體可指。
象非具體，因亦不可确指。
故曰：
然象雖無形，究已在惚恍之中而有象。
既有象，便可名。
象有常，斯名亦有常。
故曰：自古及今，其名不去。
當知此名即指象，不指道。
因道隐無名，若強而為之名，則曰大，曰逝，曰遠，曰反。
凡此諸名，其實則皆指道之成象者言之也。
道之可名，即在名其象。
道之可知，亦由知其象。
今《老子》書中常用諸名，如美惡難易長短得失強弱雌雄白黑榮辱之類，皆非物名，皆無形體可指，亦皆象名也。
物屢變而象有常，故知象則可以知常，知常乃可以知變。
即如生之與死，亦一切生物之兩象。
宇宙生物繁變，而有生者必有死，則為生物之大象。
老子曰：
此又為生死兩途之大象。
凡生之途皆顯柔弱象，凡死之屬皆顯堅強象。
大道之有常而可知正如此。
若就各物之具體個别言，則莊生觀化之所得已盡之。
萬物之化，若馳若驟，方生方死，方死方生，如是則豈不化無常而不可知？故莊子曰："言未始有常"，又曰："大辯不言。
"如是則大道将永遠隻見其為惚恍不可知，而又何以能閱衆甫而知其狀？故由莊周之觀化，演進而有老子之觀複，正因老子在大道與形物之間加進了一象的新觀念。
此則為莊書所未有也。
故老子曰：
此因宇宙間萬事萬物，皆無所逃于道之外，亦即無所逃于此大象之外也。
當知此象的一觀念，乃老子所新創，此層特具關系，而莊周若未之前知。
故《齊物論》僅言不見其形，又曰："有情而無形。
"然莊周不知無形者固可有象，形雖萬變而象則有常。
莊子知不及此，遂永遠陷于認道為惚恍不可知。
可知者，則僅此大化之無常而已。
莊子書中亦曾言及有象字，如《德充符》有雲："寓六骸，象耳目"，然此處寓象二字，僅如今用偶像義，并非《老子》書中之所謂象也。
自《老子》書用象字，荀子書亦屢有之，至韓非《解老》又特為之說。
《解老》雲：
故諸人之所意想者，皆謂之象也。
今道雖不可得聞見，聖人執其見功以處見其形，故曰無狀之狀，無物之象。
此謂道不可見，而道之成物之功則可見。
道雖無形，而道之成物之象則若有形。
故聖人大智，由于此道之所已見之功，而想像以得道之形，因知道之大而必逝，遠而必反。
此雖出于推測想像，而天地大道，則實确有此象也。
今試問若莊周在老子後，推本于老子而成學著書，何得于老子所深重認識如象之一觀念而轉忽略之？故莊周雖知有道化，而終不知此道化之有象可尋，又不知此道化之逝而必反，遠而必複。
是莊周雖宗老，實可謂不知老之尤也。
今若于莊老兩書比較深論，亦可謂莊子乃僅知于具體處言道言化，乃不知從抽象中明道知化耳。
在老子後，對老子此一象字觀念特加發揮闡述者，乃在《周易》之《系辭傳》。
故知《系辭傳》乃晚周後出書，決非出于孔子之時也。
若謂老子洵在孔子前，《易傳》洵出孔子手，老孔兩家，均已提出此象字，作為觀化一要點，莊周更不應忽略于此，僅知觀化，不知觀象，必待韓非《解老》，始重對此層，加以闡述。
則莊周何其愚，何其孤陋而寡聞？又何足以謂其有得于老子之傳統乎？故就思想線索定書出之先後，其事雖若渺茫，而實有其确可尋究之痕迹，可以推論者，如此類是也。
老子因于此象字的一觀念，而始為宇宙大道之化，籀出幾條所必然遵循之大規律。
以今語言之，此乃一種抽象的規律也。
宇宙一切變化，則盡無逃于此等規律之外，故老子曰：
執古之道，即猶執此大象也。
故在莊周，因于認為道化之無常而不可知，乃僅求個人之随物乘化以葆光而全真。
而老子則認為道化有常而可知，乃轉而重為治國平天下提出一番新意見與新方法，于是遂有老子所想像之新聖人。
故莊周始終對宇宙實際事務抱消極之意态，而至老子又轉而為積極，此又兩人之異趣也。
一二、老子論樸 故《