道家政治思想
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所欲得，又必實屬己有。
如此之聖人，實一巧于去取之聖人也。
（六） 惟其莊老兩書所想像之聖人有不同，于是由于此不同之聖人所窺測而得之天道亦不同。
老子曰：天地不仁，以萬物為刍狗。
聖人不仁，以百姓為刍狗。
由莊周言之，天一任萬物之自由，在天為無所用心也。
在莊子心中之天，固無所謂仁，然亦更無所謂不仁。
刍狗之自由，乃天地之大自在。
天地隻是放任全不管，何嘗是存心不仁，而始放任不管乎？莊子書中之聖人，亦是淡其心，漠其氣，以觀察天道者，由于聖人之心之淡漠，而遂見天道之淡漠。
然淡漠可稱為無心。
卻不是不仁。
更非存心有所去取欲有得。
老子書中之聖人便不然，彼乃心下有私，靜觀天道以有所去取而善有所得者。
故老子書中之聖人，則更非淡漠，而是不仁。
以不仁之聖人來觀察天道，則将自見天道之不仁。
此實莊周老聃兩人本身一絕大相異點也。
老子又曰：天之道，不争而善勝，不言而善應，不召而自來，??然而善謀。
天網恢恢，疏而不失。
老子心中所想像之天道，則不僅是不仁，抑且甚可怕。
老子之所謂天道者，乃善勝善謀。
你不叫它，它自會來。
它像似不在防你，你卻逃不掉。
此其可怕為何如乎？老子又曰：天之道，其猶張弓與。
高者抑之，下者舉之。
有餘者損之，不足者補之。
則此高高在上之天，大小事都愛管，都不肯放松。
在天所臨之下，将感到高不得，低不得。
多不得，少不得。
高了些，天将把你壓下。
多了些，天将把你削去。
宇宙一切物，實非自由自在。
在莊子書中，則宇宙一切物，自然平等。
但在老子書中，卻像有一個天道隐隐管制着，不許不平等。
但這些天道，卻給一位懷着私心的聖人窺破了。
于是此懷私之聖人，卻轉過身來，利用這些天道以完成其一己之計謀，而天道終亦莫奈何得他。
因此，老子曰：将欲翕之，必固張之。
将欲弱之，必固強之。
将欲廢之，必固興之。
将欲奪之，必固與之。
此乃聖人之權謀，亦即是聖人之不仁與可怕也，《老子》書中聖人之可怕，首在其存心之不仁，又在其窺破了天道，于是有聖人之權術。
聖人者，憑其所窺破之天道，而善為運成以默成其不仁之私，而即此以為政于天下也。
抑且《老子》書中之聖人，其不仁與可怕，猶不止于此。
彼既窺破了天道，善為運用，以成為聖人之權術，而又恐有人焉，同樣能窺破此天道，同樣能運用，同樣有此一套權術，以與聖人相争利。
故《老子》書中之聖人，乃獨擅其智，默運其智，而不使人知者。
故老子曰：古之善為道者，非以明民，将以愚之。
民之難治，以其智之多。
又曰：魚不可以脫于淵。
國之利器，不可以示人。
此一種獨擅其智，默運其智的做法，至于爐火純青，十分成熟之階段，則有如下之描寫。
老子曰：聖人無常心，以百姓心為心。
善者吾善之，不善者吾亦善之。
德善。
信者吾信之，不信者吾亦信之。
德信。
聖人在天下，歙歙然為天下渾其心，聖人皆孩之。
天無心，以萬物之心為心，故聖人亦無心，以百姓之心為心。
此其為說，若與莊周持論甚相似。
然在老子心中，則實與莊周有甚不同之處。
蓋彼所意想之聖人，實欲玩弄天下人皆如小孩，使天下人心皆渾沌，而彼聖者自己，則微妙玄通，深不可識，一些也不渾沌。
此實一愚民之聖也。
（七） 故莊周在政治上，實際是絕無辦法者。
而莊周之意，亦不必要辦法。
老子不然，彼之論政，必得有辦法。
而且在彼之意，亦盡多辦法可使。
今試略舉老子論政之有關各項實際辦法者如次。
首及于經濟。
老子曰：小國寡民，使有什佰之器而不用，使民重死而不遠徒。
雖有舟輿，無所乘之。
雖有甲兵，無所陳之。
使人複結繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
此乃由于老子之政治思想而實際運用到經濟問題上之一套辦法也。
老子又曰：是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。
使夫智者不敢為也。
王弼曰：骨無知以幹，志生事以亂，心虛則志弱也。
觀此注，知老子正文四其宇，皆指下文民言字。
何以使民皆得實其腹，則必使民皆能強其骨。
此《大學》所謂"生财有大道，生之者衆，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則财恒足"也。
何以使民皆能強其骨，則必使民虛其心而弱其志。
虛其心則無知，弱其志則無欲。
而尚複有智者出其間，又必使之有所不敢為，夫而後乃得成其聖人之治。
老子之政治理想，夫亦曰如何以善盡吾使民無知無欲之法術而已。
然老子亦知必先以實民之腹為為政之首務，此則老子之智也。
厥後韓非書論五蠹六反，凡所深切憤慨而道者，夫亦曰求使民虛心實腹，弱志強骨，無知無欲，一切不敢為，以聽上之所使命，如是而已。
餘嘗以老子荀卿韓非，三家同出晚周，而此三家論政，則莫不側重經濟。
惟老子歸本于道術，荀卿歸本于禮樂，而韓非歸本于刑法，此則其異也。
再言及軍事。
老子曰：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。
是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。
禍莫大于輕敵。
輕敵幾喪吾寶。
故抗兵相加，哀者勝矣。
蓋老子在經濟問題上，則主運用人之知足心，并使民無知無欲，以求社會之安定。
若在軍事問題上，則主運用人之哀心，以求對敵之勝利也。
故老子又曰：兵者，不祥之器，不得已而用之，恬淡為上。
樂殺人者，則不可得志于天下。
殺人之衆，以哀悲泣之。
戰勝，以喪禮處之。
此乃老子善為運用人類心理，期于殺人場合中求勝之高明處也。
王弼之注，卻把老子原意曲解了。
王注雲：言吾哀慈謙退，非欲以取強，無敵于天下也，不得已而卒至于無敵，斯乃吾之所以為大禍也。
此乃以儒義解《老子》書。
其實老子心中則何嘗如王弼之所想。
老子之所最戒，端在于輕敵。
老子之所期求，則正在能無敵于天下。
彼蓋以不輕敵之手段，求能達成其無敵于天下之想望者。
此通觀于《老子》五千言之全文而可見，而烏有如王弼之所注釋乎？抑且《老子》書中之聖人，既為一不仁之聖人，則未必怕多殺人。
然老子又曰：常有司殺者殺。
則殺人可以不經其手，即憑不仁之天道來司殺也。
此乃由于老子之政治思想而實際運用到軍事問題上之一套辦法也。
則請再言及外交。
老子曰：大國者下流，天下之交，天下之牝。
牝常以靜勝牡。
以靜為下。
故大國以下小國，則取小國。
小國以下大國，則取大國。
或以下取上，或下而取。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。
夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
經濟求知足，兵争求用哀，外交則取下，此皆《老子》書中聖人
如此之聖人，實一巧于去取之聖人也。
（六） 惟其莊老兩書所想像之聖人有不同，于是由于此不同之聖人所窺測而得之天道亦不同。
老子曰：
聖人不仁，以百姓為刍狗。
由莊周言之，天一任萬物之自由，在天為無所用心也。
在莊子心中之天，固無所謂仁，然亦更無所謂不仁。
刍狗之自由，乃天地之大自在。
天地隻是放任全不管，何嘗是存心不仁，而始放任不管乎？莊子書中之聖人，亦是淡其心，漠其氣，以觀察天道者，由于聖人之心之淡漠，而遂見天道之淡漠。
然淡漠可稱為無心。
卻不是不仁。
更非存心有所去取欲有得。
老子書中之聖人便不然，彼乃心下有私，靜觀天道以有所去取而善有所得者。
故老子書中之聖人，則更非淡漠，而是不仁。
以不仁之聖人來觀察天道，則将自見天道之不仁。
此實莊周老聃兩人本身一絕大相異點也。
老子又曰：
天網恢恢，疏而不失。
老子心中所想像之天道，則不僅是不仁，抑且甚可怕。
老子之所謂天道者，乃善勝善謀。
你不叫它，它自會來。
它像似不在防你，你卻逃不掉。
此其可怕為何如乎？老子又曰：
高者抑之，下者舉之。
有餘者損之，不足者補之。
則此高高在上之天，大小事都愛管，都不肯放松。
在天所臨之下，将感到高不得，低不得。
多不得，少不得。
高了些，天将把你壓下。
多了些，天将把你削去。
宇宙一切物，實非自由自在。
在莊子書中，則宇宙一切物，自然平等。
但在老子書中，卻像有一個天道隐隐管制着，不許不平等。
但這些天道，卻給一位懷着私心的聖人窺破了。
于是此懷私之聖人，卻轉過身來，利用這些天道以完成其一己之計謀，而天道終亦莫奈何得他。
因此，老子曰：
将欲弱之，必固強之。
将欲廢之，必固興之。
将欲奪之，必固與之。
此乃聖人之權謀，亦即是聖人之不仁與可怕也，《老子》書中聖人之可怕，首在其存心之不仁，又在其窺破了天道，于是有聖人之權術。
聖人者，憑其所窺破之天道，而善為運成以默成其不仁之私，而即此以為政于天下也。
抑且《老子》書中之聖人，其不仁與可怕，猶不止于此。
彼既窺破了天道，善為運用，以成為聖人之權術，而又恐有人焉，同樣能窺破此天道，同樣能運用，同樣有此一套權術，以與聖人相争利。
故《老子》書中之聖人，乃獨擅其智，默運其智，而不使人知者。
故老子曰：
民之難治，以其智之多。
又曰：
國之利器，不可以示人。
此一種獨擅其智，默運其智的做法，至于爐火純青，十分成熟之階段，則有如下之描寫。
老子曰：
善者吾善之，不善者吾亦善之。
德善。
信者吾信之，不信者吾亦信之。
德信。
聖人在天下，歙歙然為天下渾其心，聖人皆孩之。
天無心，以萬物之心為心，故聖人亦無心，以百姓之心為心。
此其為說，若與莊周持論甚相似。
然在老子心中，則實與莊周有甚不同之處。
蓋彼所意想之聖人，實欲玩弄天下人皆如小孩，使天下人心皆渾沌，而彼聖者自己，則微妙玄通，深不可識，一些也不渾沌。
此實一愚民之聖也。
（七） 故莊周在政治上，實際是絕無辦法者。
而莊周之意，亦不必要辦法。
老子不然，彼之論政，必得有辦法。
而且在彼之意，亦盡多辦法可使。
今試略舉老子論政之有關各項實際辦法者如次。
首及于經濟。
老子曰：
雖有舟輿，無所乘之。
雖有甲兵，無所陳之。
使人複結繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
此乃由于老子之政治思想而實際運用到經濟問題上之一套辦法也。
老子又曰：
使夫智者不敢為也。
王弼曰：
觀此注，知老子正文四其宇，皆指下文民言字。
何以使民皆得實其腹，則必使民皆能強其骨。
此《大學》所謂"生财有大道，生之者衆，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則财恒足"也。
何以使民皆能強其骨，則必使民虛其心而弱其志。
虛其心則無知，弱其志則無欲。
而尚複有智者出其間，又必使之有所不敢為，夫而後乃得成其聖人之治。
老子之政治理想，夫亦曰如何以善盡吾使民無知無欲之法術而已。
然老子亦知必先以實民之腹為為政之首務，此則老子之智也。
厥後韓非書論五蠹六反，凡所深切憤慨而道者，夫亦曰求使民虛心實腹，弱志強骨，無知無欲，一切不敢為，以聽上之所使命，如是而已。
餘嘗以老子荀卿韓非，三家同出晚周，而此三家論政，則莫不側重經濟。
惟老子歸本于道術，荀卿歸本于禮樂，而韓非歸本于刑法，此則其異也。
再言及軍事。
老子曰：
是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。
禍莫大于輕敵。
輕敵幾喪吾寶。
故抗兵相加，哀者勝矣。
蓋老子在經濟問題上，則主運用人之知足心，并使民無知無欲，以求社會之安定。
若在軍事問題上，則主運用人之哀心，以求對敵之勝利也。
故老子又曰：
樂殺人者，則不可得志于天下。
殺人之衆，以哀悲泣之。
戰勝，以喪禮處之。
此乃老子善為運用人類心理，期于殺人場合中求勝之高明處也。
王弼之注，卻把老子原意曲解了。
王注雲：
此乃以儒義解《老子》書。
其實老子心中則何嘗如王弼之所想。
老子之所最戒，端在于輕敵。
老子之所期求，則正在能無敵于天下。
彼蓋以不輕敵之手段，求能達成其無敵于天下之想望者。
此通觀于《老子》五千言之全文而可見，而烏有如王弼之所注釋乎？抑且《老子》書中之聖人，既為一不仁之聖人，則未必怕多殺人。
然老子又曰：
則殺人可以不經其手，即憑不仁之天道來司殺也。
此乃由于老子之政治思想而實際運用到軍事問題上之一套辦法也。
則請再言及外交。
老子曰：
牝常以靜勝牡。
以靜為下。
故大國以下小國，則取小國。
小國以下大國，則取大國。
或以下取上，或下而取。
大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。
夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
經濟求知足，兵争求用哀，外交則取下，此皆《老子》書中聖人