道家政治思想
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此人生界中之道與标準，獨成其為天道與天則也。
（四） 此一思想體系，驟視之若放蕩縱肆，汗漫無崖岸，其實亦自有其平實處。
由于此種想法而落實到政治問題，則其見解亦自然會與儒墨有不同。
此下再就此闡述。
在莊周思想中，既不承認有一首出庶物之天，因亦不承認有一首出群倫之皇帝。
既不承認有一本于此而可推之彼之标準與道，在一切物皆然，則人生界自亦不能例外。
如是則在莊周思想中，乃不見人生界有興教化與立法度之必要。
因所謂教化與法度者，此皆懸舉一标準，奉之以推概一切，求能領導一切以群向此标準，又求能限制一切使勿遠離此标準。
政治之大作用，主要亦不越此兩項。
于是在莊周思想中，政治事業遂若成為多餘之一事。
肩吾見狂接輿，狂接輿曰：日中始何以語女？肩吾曰：告我君人者，以已出經式義度，人孰敢不聽而化諸？接輿曰：是欺德也。
……鳥高飛以避缯弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避薰鑿之患，而曾二蟲之無知！ 夫鳥能高飛，鼠能深穴，彼既各有其天，斯即各有其道。
鳥鼠尚然，何況人類。
今不聞于鳥鼠群中，必須有一首出侪偶者君臨之，以自出其經式儀度來教導管制其他之鳥鼠。
則人類群中，又何必定需一政府，一君人者之教導與管制？ 循此推論，莊周應是一無政府主義者，但莊周書中，則并未明白嚴格說到此一層。
莊周隻謂，一個理想的君，必能遊心于淡，合氣于漠，順物自然，而無容私焉，而天下治。
莊周并未明白主張無君淪，莊周亦未明白主張不要一切政治與政府。
彼隻謂一個理想之君，須能存心淡漠，順物之自然，而不容私。
莊周之所謂私，即指君人者私人之意見和主張。
由于此等私人之意見和主張，而遂有所謂經式義度。
如是則有君即等于無君，有政府亦将等如無政府。
遠自儒墨興起之前，皇帝稱為天子，即以上拟于天，莊周似乎并未完全擺脫此種思想傳統之束縛。
然就莊子思想言，天既是一虛無體，則皇帝亦該成為一虛無體，在此虛無體上卻可發生理想政治許多的作用。
陽子居問老聃以明王之治，老聃曰：明王之治，功蓋天下，而似不自己。
化貸萬物，而民勿恃。
有莫舉名，使物自喜。
立乎不測，而遊乎無有者也。
此乃莊周所想像，以一虛無之君體，而可發生絕大的政治作用也。
此一說，殆為此下《老子》五千言所本。
故老子曰：大道汜兮其可左右。
萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣食萬物而不為主。
此章所言為大道。
老子又曰：生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂元德。
所章所言是元德。
其實此兩章所言者皆是天。
莊子理想中之理想政治，所謂明王之治者，即為其能與天同道，與天合德。
一切物皆各原于天，但天不自居功，故萬物皆曰我自然。
惟其皆曰我自然，故各自恃而勿恃天。
雖有天之道，而莫舉天之名，故使萬物皆自喜。
明王之治，亦正要使民自恃，使民自喜，而皆曰我自然。
如此，則在其心中，更不知有一君臨我者之存在。
此君臨人群之明王，則俨然如天之臨，雖有若無，成為一虛體。
虛體不為一切物所測，亦不為一切物所知。
此乃莊周理想人群之大自在與大自由，亦可謂是莊周政治思想中一番主要之大理論，亦竟可謂之是一番無君無政府之理論也。
故莊周又雲：南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。
儵與忽時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。
儵與忽謀報渾沌之德。
曰：人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有。
嘗試鑿之。
日鑿一竅，七日而渾沌死。
一切物皆有知，皆有為，皆自恃，皆自喜，天獨無知，又無為，因此天獨不見有所恃，有所喜。
一切有知有為之物，則莫不各有其自有之标準與道，因此一切物皆平等、皆自由。
惟天高出一切物之上，故天轉不能私有一标準與私有一道。
若天亦自有一标準與道，則一切物既盡在天之下，一切物豈不将盡喪其各自之标準與道，而陷入于不自由，并其與天之标準與道将有合有不合，而陷于不平等。
今使人生界中有一首出群倫之皇帝，此皇帝之地位既俨如自然界中之有天，故此皇帝，就理想言，亦必無知與無為，無所恃又無所喜，等于如沒有。
故一切人皆可各自有其一己所宜之标準與道，而君臨其上之皇帝，則不能私有一标準，私有一道，甚至不該有七竅。
因有了七竅，便自然會有知有為，因此遂自恃自喜，因此将自具标準，自有道，而如是便不應為帝王。
此乃莊周論政之大義。
（五） 然人群中又何來一皇帝，能如莊周之所想像乎？故莊周理論雖高，到底不出于玄想。
至于《老子》書，其所想像之聖人與明王，不免較莊周所言要走了樣。
但《老子》書中論政，始終并未忽略了民衆應有之地位，始終視民衆為不可輕，此一層，可謂直從莊周來，猶未失莊周論政之大軌也。
前此為帝王者，常不免依仗天而輕忽人，老子不然，《老子》書中之聖人與明王，則決不肯輕犯民衆，乃至于違逆民衆以為政，因亦不敢自出其所謂經式法度者以君臨人。
此一層，則可謂老子尚不失莊周論政傳統也。
《老子》曰：富貴而驕，自遺其咎。
又曰：人之所畏，不敢不畏。
又曰：強梁者不得其死，吾将以為教父。
又曰：大制不割。
以輔萬物之自然而不敢為。
又曰：我有三寶，持而保之。
一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
又曰：民不畏死，奈何以死懼之。
凡此雲雲，細籀之，皆可謂由莊子思想引伸而來。
然老莊思想畢竟有不同。
莊周是一玄想家，純從理論上出發，彼謂宇宙間一切物，乃至一切人，莫不各自有其各自之立場，因亦各自有其各自之地位。
誰也不該支配誰，誰也不能領導誰。
各有标準，各有道，即各自自由自在，而相互間成為一絕對大平等。
老子不然。
老子乃一實際家，彼乃一切從人事形勢利害得失上作實際的打算。
然他深知，誰想支配人，指導人，到頭誰就該吃虧。
但他心下似乎仍不忘要支配人，指導人。
老子實于人類社會抱有大野心，彼似未能遊心于淡漠。
故就莊周言之，謂不當如此做，而老子卻說不敢如此做。
此證兩人心情之不同。
而彼此理論，亦複随之而不同。
此一層，乃成為老子與莊周一絕大的區别。
故莊周書中之聖人與明王，常是淡漠，渾沌，無所容其私，而老子則不然。
老子曰：聖人後其身而身先，外其身而身存。
非以其無私耶，故能成其私。
是老子心中之聖人，乃頗有其私者。
彼乃以無私為手段，以成其私為目的。
故老子又雲：聖人為腹不為目，故去彼取此。
目屬虛見，腹屬實得。
聖人而如此，則此聖人顯然欲有所為，亦欲有所得。
抑且專為實利，不為虛名，其
（四） 此一思想體系，驟視之若放蕩縱肆，汗漫無崖岸，其實亦自有其平實處。
由于此種想法而落實到政治問題，則其見解亦自然會與儒墨有不同。
此下再就此闡述。
在莊周思想中，既不承認有一首出庶物之天，因亦不承認有一首出群倫之皇帝。
既不承認有一本于此而可推之彼之标準與道，在一切物皆然，則人生界自亦不能例外。
如是則在莊周思想中，乃不見人生界有興教化與立法度之必要。
因所謂教化與法度者，此皆懸舉一标準，奉之以推概一切，求能領導一切以群向此标準，又求能限制一切使勿遠離此标準。
政治之大作用，主要亦不越此兩項。
于是在莊周思想中，政治事業遂若成為多餘之一事。
……鳥高飛以避缯弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避薰鑿之患，而曾二蟲之無知！ 夫鳥能高飛，鼠能深穴，彼既各有其天，斯即各有其道。
鳥鼠尚然，何況人類。
今不聞于鳥鼠群中，必須有一首出侪偶者君臨之，以自出其經式儀度來教導管制其他之鳥鼠。
則人類群中，又何必定需一政府，一君人者之教導與管制？ 循此推論，莊周應是一無政府主義者，但莊周書中，則并未明白嚴格說到此一層。
莊周隻謂，一個理想的君，必能
莊周并未明白主張無君淪，莊周亦未明白主張不要一切政治與政府。
彼隻謂一個理想之君，須能存心淡漠，順物之自然，而不容私。
莊周之所謂私，即指君人者私人之意見和主張。
由于此等私人之意見和主張，而遂有所謂經式義度。
如是則有君即等于無君，有政府亦将等如無政府。
遠自儒墨興起之前，皇帝稱為天子，即以上拟于天，莊周似乎并未完全擺脫此種思想傳統之束縛。
然就莊子思想言，天既是一虛無體，則皇帝亦該成為一虛無體，在此虛無體上卻可發生理想政治許多的作用。
陽子居問老聃以明王之治，老聃曰：
化貸萬物，而民勿恃。
有莫舉名，使物自喜。
立乎不測，而遊乎無有者也。
此乃莊周所想像，以一虛無之君體，而可發生絕大的政治作用也。
此一說，殆為此下《老子》五千言所本。
故老子曰：
萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣食萬物而不為主。
此章所言為大道。
老子又曰：
所章所言是元德。
其實此兩章所言者皆是天。
莊子理想中之理想政治，所謂明王之治者，即為其能與天同道，與天合德。
一切物皆各原于天，但天不自居功，故萬物皆曰我自然。
惟其皆曰我自然，故各自恃而勿恃天。
雖有天之道，而莫舉天之名，故使萬物皆自喜。
明王之治，亦正要使民自恃，使民自喜，而皆曰我自然。
如此，則在其心中，更不知有一君臨我者之存在。
此君臨人群之明王，則俨然如天之臨，雖有若無，成為一虛體。
虛體不為一切物所測，亦不為一切物所知。
此乃莊周理想人群之大自在與大自由，亦可謂是莊周政治思想中一番主要之大理論，亦竟可謂之是一番無君無政府之理論也。
故莊周又雲：
儵
儵
曰：人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有。
嘗試鑿之。
日鑿一竅，七日而渾沌死。
一切物皆有知，皆有為，皆自恃，皆自喜，天獨無知，又無為，因此天獨不見有所恃，有所喜。
一切有知有為之物，則莫不各有其自有之标準與道，因此一切物皆平等、皆自由。
惟天高出一切物之上，故天轉不能私有一标準與私有一道。
若天亦自有一标準與道，則一切物既盡在天之下，一切物豈不将盡喪其各自之标準與道，而陷入于不自由，并其與天之标準與道将有合有不合，而陷于不平等。
今使人生界中有一首出群倫之皇帝，此皇帝之地位既俨如自然界中之有天，故此皇帝，就理想言，亦必無知與無為，無所恃又無所喜，等于如沒有。
故一切人皆可各自有其一己所宜之标準與道，而君臨其上之皇帝，則不能私有一标準，私有一道，甚至不該有七竅。
因有了七竅，便自然會有知有為，因此遂自恃自喜，因此将自具标準，自有道，而如是便不應為帝王。
此乃莊周論政之大義。
（五） 然人群中又何來一皇帝，能如莊周之所想像乎？故莊周理論雖高，到底不出于玄想。
至于《老子》書，其所想像之聖人與明王，不免較莊周所言要走了樣。
但《老子》書中論政，始終并未忽略了民衆應有之地位，始終視民衆為不可輕，此一層，可謂直從莊周來，猶未失莊周論政之大軌也。
前此為帝王者，常不免依仗天而輕忽人，老子不然，《老子》書中之聖人與明王，則決不肯輕犯民衆，乃至于違逆民衆以為政，因亦不敢自出其所謂經式法度者以君臨人。
此一層，則可謂老子尚不失莊周論政傳統也。
《老子》曰：
又曰：
又曰：
又曰：
以輔萬物之自然而不敢為。
又曰：
一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
又曰：
凡此雲雲，細籀之，皆可謂由莊子思想引伸而來。
然老莊思想畢竟有不同。
莊周是一玄想家，純從理論上出發，彼謂宇宙間一切物，乃至一切人，莫不各自有其各自之立場，因亦各自有其各自之地位。
誰也不該支配誰，誰也不能領導誰。
各有标準，各有道，即各自自由自在，而相互間成為一絕對大平等。
老子不然。
老子乃一實際家，彼乃一切從人事形勢利害得失上作實際的打算。
然他深知，誰想支配人，指導人，到頭誰就該吃虧。
但他心下似乎仍不忘要支配人，指導人。
老子實于人類社會抱有大野心，彼似未能遊心于淡漠。
故就莊周言之，謂不當如此做，而老子卻說不敢如此做。
此證兩人心情之不同。
而彼此理論，亦複随之而不同。
此一層，乃成為老子與莊周一絕大的區别。
故莊周書中之聖人與明王，常是淡漠，渾沌，無所容其私，而老子則不然。
老子曰：
非以其無私耶，故能成其私。
是老子心中之聖人，乃頗有其私者。
彼乃以無私為手段，以成其私為目的。
故老子又雲：
目屬虛見，腹屬實得。
聖人而如此，則此聖人顯然欲有所為，亦欲有所得。
抑且專為實利，不為虛名，其