道家政治思想
關燈
小
中
大
（一）
中國思想，常見為渾淪一體。
極少割裂斬截，專向某一方面作鑽研。
因此，其所長常在整體之融通，其所短常在部門之分析。
故就中國思想史言，亦甚少有所謂政治思想之專家。
今欲讨論道家政治思想，則亦惟有從道家思想之全體系中探究而闡述之。
又所謂儒墨道法諸家之分派，嚴格言之，此亦惟在先秦，略可有之耳。
至于秦漢以下，此諸家思想，亦複相互融通，又成為渾淪之一新體，不再有嚴格之家派可分。
因此，研治中國思想史，分期論述，較之分家分派，當更為适合也。
故此篇所論道家政治思想，亦僅以先秦為限斷。
先秦道家，主要惟莊老兩家。
此兩人，可謂是中國道家思想之鼻祖，亦為中國道家思想所宗主。
後起道家著述，其思想體系，再不能越出莊老兩書之範圍，亦不能超過莊老兩書之境界。
然此兩書，其著作年代先後，實有問題。
據筆者意見，《莊子》内篇成書，實應在《老子》五千言之前。
至《莊子》外雜篇，則大體較《老子》為晚出。
莊子生卒年世，當與孟子略同時，而《老子》成書，則僅當稍前于荀子與韓非。
惟此等考訂，則并不涉本篇範圍。
而本篇此下之所論述，實亦可為餘所主張莊先老後作一旁證也。
（二） 先秦思想，當以儒墨兩家較為早起，故此兩家思想，大體有一共同相似之點，即其思想範圍，均尚偏注于人生界，而殊少探讨涉及宇宙界是也。
故孔子言天命，墨子言天志，亦皆就人生界推演說之。
此兩人之立論要旨，可謂是重人而不重天。
莊子晚出，承接此兩人之後，其思想範圍，乃始轉移重點，以宇宙界為主。
《莊子》書中論人生，乃全從其宇宙論引演。
故儒墨兩家，皆本于人事以言天，而莊周則本于天道而言人，此乃其思想态度上一大分别也。
然若更深一層言之，在莊周意中，實亦并無高出于人生界以上之所謂天之一境。
莊周特推擴人生而漫及于宇宙萬物，再統括此宇宙萬物，認為是渾通一體，而合言之曰天。
故就莊子思想言之，人亦在天之中，而同時天亦在人之中。
以之較儒墨兩家，若莊周始是把人的地位降低了，因其開始把人的地位與其他萬物拉平在一線上，作同等之觀察與衡量也。
然若從另一角度言，亦可謂至莊周而始把人的地位更提高了，因照莊周意，天即在人生界之中，更不在人生界之上也。
故就莊周思想體系言，固不見有人與物之高下判别，乃亦無天與人之高下劃分。
此因在莊周思想中，天不僅即在人生界中見，抑且普遍在宇宙一切物上見。
在宇宙一切物上，平鋪散漫地皆見天，而更無越出于此宇宙一切物以上之天之存在，此莊周思想之主要貢獻也。
就于上所分别，乃知莊周與儒墨兩家，在道字的觀念上，亦顯見有不同。
儒墨兩家，似乎都于人道之上又别認有天道。
而莊周之于道，則更擴大言之，認為宇宙一切物皆有道，人生界則僅是宇宙一切物中之一界，故人生界同亦有道，而必綜合此人生界之道，與夫其他宇宙一切物之道，乃始見莊周思想中之所謂之天道焉。
故儒墨兩家之所謂天道，若較莊周為高出，而莊周之所謂天道，雖若較儒墨兩家為降低，實亦較儒墨兩家為擴大也。
今若謂道者乃一切之标準，則莊周思想之于儒墨兩家，實乃以一種解放的姿态而出現。
因莊周把道的标準從人生立場中解放，而普遍歸之于宇宙一切物，如是則人生界不能脫離宇宙一切物而單獨建立一标準。
換言之，即所謂道者，乃并不專屬于人生界。
驟視之，若莊周把儒墨兩家所懸人生标準推翻蔑棄，而變成為無标準。
深求之，實是莊周把儒墨兩家所懸人生标準推廣擴大，而使其遍及于宇宙之一切物。
循此推演，宇宙一切物，皆可各自有其一标推，而人生亦在宇宙一切物之内，則人生界仍可有其人生應有之标準也。
故莊周論人生，決不謂人生不能有标準，彼乃把人生标準下侪于宇宙一切物之各項标準而平等同視之。
治莊周思想者，必明乎此，乃始可以把握莊周之所謂天，與其所謂道之真際也。
（三） 政治則僅是人生界中之一業，一現象，故論莊周之政治思想，亦當如我上舉，就其言天言道之改從低标準與大标準處着眼，乃始可以了解莊周論政治之精義。
此下試舉較淺顯者數例作證明。
莊周雲：民濕寝則腰疾偏死，鳅然乎哉？木處則惴栗恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食刍豢，麋鹿食薦，鸱鴉嗜鼠，蝍且甘帶，四者孰知正味？
此所舉寝處與飲食，如就人生标準言，自當為宮室與豢刍。
但莊周則偏不認此等标準為寝處飲食惟一的标準。
莊周則偏把人與泥鳅猿猴麋鹿鸱鴉蝍且，拉平在一條線上，同等類視，合一比論，遂乃有三者孰知正處，四者孰知正味之疑問。
然莊周之意，亦僅謂人生标準并非宇宙一切物之惟一标準而已。
在莊周固非蓄意要推翻宇宙一切物之寝處與飲食之各有其标準也。
宇宙一切物，既可各自有其寝處與飲食之标準，則人生界之自可有其人生之獨特的寝處飲食之标準，亦斷可知。
故在莊周意，隻求把此寝處飲食之标準放大普遍，平等散及于一切物，使之各得一标準。
至于宮室之居，固為人生界之正處，而陰濕的泥窪，乃及樹巅木杪，也同成為另一種正處。
刍豢稻粱，固可為人生界之正味，而青草小蛇與腐鼠，亦同樣可成為又一種正味。
在莊周，隻是把寝處與飲食的标準放寬了，而并非取消了。
此一層，則每易為治莊周思想者所誤解。
其實莊周言道，隻是放寬一切标準而平等擴大之，固非輕視一切标準而通體抹摋之也。
東郭于問于莊子曰：所謂道，惡乎在？莊子曰，無所不在。
東郭子曰：期而後可。
莊子曰：在蝼蟻。
曰：何其下邪？曰：在稊稗。
曰：何其愈下邪？曰在瓦甓。
曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺。
若依儒墨兩家所揭舉之标準言，則所謂道者，不上屬天，即下屬人。
而莊周思想則不然。
莊周謂宇宙一切物處皆有道，故宇宙一切物，皆可各有其自身之标準。
因此生物之微如蝼蟻，如稊稗，甚至無生之物如瓦甓，乃至如屎溺，皆有道，即皆有其本身所自有之标準也。
因此，宇宙一切物，莫非天之所于見，即莫非道之所于在。
莊周乃如此般把道字的觀念放寬了，同時亦即把道的标準放低了。
但又當知者，既是蝼蟻稊稗瓦甓屎溺皆有道，豈有高至于人生界而轉反沒有道。
故莊周之論道，驟視之，若見為無标準，深察之，則并非無标準。
驟視之，若莊周乃一切以天為标準，深察之，則在莊周理論中，宇宙一切物，皆各有标準，而轉惟所謂天者，則獨成為無标準。
若使天而自有一标準，則宇宙一切物，不該再各自有标準。
若使宇宙一切物而各自沒有一标準，則試問所謂天之标準者，又是何物乎？如此推尋，則仍必落入儒墨兩家窠臼，即就此人生标準而推測尊奉之，使其為宇宙一切物之标準焉。
而莊周思想則實不然。
在莊周思想體系中，實惟天獨為無标準，而即以宇宙一切物之種種标準而混通合一，即視之為天之标準也。
換言之，在莊周思想體系中，乃平等地肯定了宇宙一切物，卻獨獨沒有于此宇宙一切物之外之上，另還肯定了一個天。
莊周書中之所謂天，其實乃通指此宇宙一切物而言。
于是此宇宙，在莊周思想中，乃有群龍無首之象。
此即謂在于此一切物之外，更無一個高高在上之天，以主宰統領此一切物。
于是宇宙一切物，遂各得解放，各有自由，各自平等。
故此宇宙一切物，乃各有其本身自有之标準，即各自有一道。
人生則下侪于宇宙一切物，人生亦自有人生所應有之标準，人生亦有道。
但此人生界之标準與道，亦僅是宇宙一切物之各自具有其标準與道之中之一種。
固不能如儒墨般，單獨由人生上通于天，認為惟
極少割裂斬截，專向某一方面作鑽研。
因此，其所長常在整體之融通，其所短常在部門之分析。
故就中國思想史言，亦甚少有所謂政治思想之專家。
今欲讨論道家政治思想，則亦惟有從道家思想之全體系中探究而闡述之。
又所謂儒墨道法諸家之分派，嚴格言之，此亦惟在先秦，略可有之耳。
至于秦漢以下，此諸家思想，亦複相互融通，又成為渾淪之一新體，不再有嚴格之家派可分。
因此，研治中國思想史，分期論述，較之分家分派，當更為适合也。
故此篇所論道家政治思想，亦僅以先秦為限斷。
先秦道家，主要惟莊老兩家。
此兩人，可謂是中國道家思想之鼻祖，亦為中國道家思想所宗主。
後起道家著述，其思想體系，再不能越出莊老兩書之範圍，亦不能超過莊老兩書之境界。
然此兩書，其著作年代先後，實有問題。
據筆者意見，《莊子》内篇成書，實應在《老子》五千言之前。
至《莊子》外雜篇，則大體較《老子》為晚出。
莊子生卒年世，當與孟子略同時，而《老子》成書，則僅當稍前于荀子與韓非。
惟此等考訂，則并不涉本篇範圍。
而本篇此下之所論述，實亦可為餘所主張莊先老後作一旁證也。
（二） 先秦思想，當以儒墨兩家較為早起，故此兩家思想，大體有一共同相似之點，即其思想範圍，均尚偏注于人生界，而殊少探讨涉及宇宙界是也。
故孔子言天命，墨子言天志，亦皆就人生界推演說之。
此兩人之立論要旨，可謂是重人而不重天。
莊子晚出，承接此兩人之後，其思想範圍，乃始轉移重點，以宇宙界為主。
《莊子》書中論人生，乃全從其宇宙論引演。
故儒墨兩家，皆本于人事以言天，而莊周則本于天道而言人，此乃其思想态度上一大分别也。
然若更深一層言之，在莊周意中，實亦并無高出于人生界以上之所謂天之一境。
莊周特推擴人生而漫及于宇宙萬物，再統括此宇宙萬物，認為是渾通一體，而合言之曰天。
故就莊子思想言之，人亦在天之中，而同時天亦在人之中。
以之較儒墨兩家，若莊周始是把人的地位降低了，因其開始把人的地位與其他萬物拉平在一線上，作同等之觀察與衡量也。
然若從另一角度言，亦可謂至莊周而始把人的地位更提高了，因照莊周意，天即在人生界之中，更不在人生界之上也。
故就莊周思想體系言，固不見有人與物之高下判别，乃亦無天與人之高下劃分。
此因在莊周思想中，天不僅即在人生界中見，抑且普遍在宇宙一切物上見。
在宇宙一切物上，平鋪散漫地皆見天，而更無越出于此宇宙一切物以上之天之存在，此莊周思想之主要貢獻也。
就于上所分别，乃知莊周與儒墨兩家，在道字的觀念上，亦顯見有不同。
儒墨兩家，似乎都于人道之上又别認有天道。
而莊周之于道，則更擴大言之，認為宇宙一切物皆有道，人生界則僅是宇宙一切物中之一界，故人生界同亦有道，而必綜合此人生界之道，與夫其他宇宙一切物之道，乃始見莊周思想中之所謂之天道焉。
故儒墨兩家之所謂天道，若較莊周為高出，而莊周之所謂天道，雖若較儒墨兩家為降低，實亦較儒墨兩家為擴大也。
今若謂道者乃一切之标準，則莊周思想之于儒墨兩家，實乃以一種解放的姿态而出現。
因莊周把道的标準從人生立場中解放，而普遍歸之于宇宙一切物，如是則人生界不能脫離宇宙一切物而單獨建立一标準。
換言之，即所謂道者，乃并不專屬于人生界。
驟視之，若莊周把儒墨兩家所懸人生标準推翻蔑棄，而變成為無标準。
深求之，實是莊周把儒墨兩家所懸人生标準推廣擴大，而使其遍及于宇宙之一切物。
循此推演，宇宙一切物，皆可各自有其一标推，而人生亦在宇宙一切物之内，則人生界仍可有其人生應有之标準也。
故莊周論人生，決不謂人生不能有标準，彼乃把人生标準下侪于宇宙一切物之各項标準而平等同視之。
治莊周思想者，必明乎此，乃始可以把握莊周之所謂天，與其所謂道之真際也。
（三） 政治則僅是人生界中之一業，一現象，故論莊周之政治思想，亦當如我上舉，就其言天言道之改從低标準與大标準處着眼，乃始可以了解莊周論政治之精義。
此下試舉較淺顯者數例作證明。
莊周雲：
但莊周則偏不認此等标準為寝處飲食惟一的标準。
莊周則偏把人與泥鳅猿猴麋鹿鸱鴉蝍且，拉平在一條線上，同等類視，合一比論，遂乃有三者孰知正處，四者孰知正味之疑問。
然莊周之意，亦僅謂人生标準并非宇宙一切物之惟一标準而已。
在莊周固非蓄意要推翻宇宙一切物之寝處與飲食之各有其标準也。
宇宙一切物，既可各自有其寝處與飲食之标準，則人生界之自可有其人生之獨特的寝處飲食之标準，亦斷可知。
故在莊周意，隻求把此寝處飲食之标準放大普遍，平等散及于一切物，使之各得一标準。
至于宮室之居，固為人生界之正處，而陰濕的泥窪，乃及樹巅木杪，也同成為另一種正處。
刍豢稻粱，固可為人生界之正味，而青草小蛇與腐鼠，亦同樣可成為又一種正味。
在莊周，隻是把寝處與飲食的标準放寬了，而并非取消了。
此一層，則每易為治莊周思想者所誤解。
其實莊周言道，隻是放寬一切标準而平等擴大之，固非輕視一切标準而通體抹摋之也。
東郭子曰：期而後可。
莊子曰：在蝼蟻。
曰：何其下邪？曰：在稊
曰：何其愈下邪？曰在瓦甓。
曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺。
若依儒墨兩家所揭舉之标準言，則所謂道者，不上屬天，即下屬人。
而莊周思想則不然。
莊周謂宇宙一切物處皆有道，故宇宙一切物，皆可各有其自身之标準。
因此生物之微如蝼蟻，如稊稗，甚至無生之物如瓦甓，乃至如屎溺，皆有道，即皆有其本身所自有之标準也。
因此，宇宙一切物，莫非天之所于見，即莫非道之所于在。
莊周乃如此般把道字的觀念放寬了，同時亦即把道的标準放低了。
但又當知者，既是蝼蟻稊稗瓦甓屎溺皆有道，豈有高至于人生界而轉反沒有道。
故莊周之論道，驟視之，若見為無标準，深察之，則并非無标準。
驟視之，若莊周乃一切以天為标準，深察之，則在莊周理論中，宇宙一切物，皆各有标準，而轉惟所謂天者，則獨成為無标準。
若使天而自有一标準，則宇宙一切物，不該再各自有标準。
若使宇宙一切物而各自沒有一标準，則試問所謂天之标準者，又是何物乎？如此推尋，則仍必落入儒墨兩家窠臼，即就此人生标準而推測尊奉之，使其為宇宙一切物之标準焉。
而莊周思想則實不然。
在莊周思想體系中，實惟天獨為無标準，而即以宇宙一切物之種種标準而混通合一，即視之為天之标準也。
換言之，在莊周思想體系中，乃平等地肯定了宇宙一切物，卻獨獨沒有于此宇宙一切物之外之上，另還肯定了一個天。
莊周書中之所謂天，其實乃通指此宇宙一切物而言。
于是此宇宙，在莊周思想中，乃有群龍無首之象。
此即謂在于此一切物之外，更無一個高高在上之天，以主宰統領此一切物。
于是宇宙一切物，遂各得解放，各有自由，各自平等。
故此宇宙一切物，乃各有其本身自有之标準，即各自有一道。
人生則下侪于宇宙一切物，人生亦自有人生所應有之标準，人生亦有道。
但此人生界之标準與道，亦僅是宇宙一切物之各自具有其标準與道之中之一種。
固不能如儒墨般，單獨由人生上通于天，認為惟