道家政治思想
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政治手腕之高明處。
但小國下大國，依然還是一小國，《老子》書中之聖人，似乎并不即此為滿足，故又必申言之，曰：大者宜為下。
是老子心中所重，畢竟在大國也。
大國之君若能懂得此訣竅，則可以取天下。
故老子又曰：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
上述之經濟安足，此以正治國之一例也。
上述之用兵無敵，此以奇用兵之一例也。
外交運用，則貴能以下取小國，此則以無事取天下之一例也。
此乃《老子》書中之聖人，運用政治之三部曲。
惟以正治國，并不盡在經濟問題，其他如法制，如教育，在《老子》書，各有其微妙玄通，深不可測之一套。
好在《老子》書僅五千言，讀者循此求之自可見，不煩一一詳引也。
（八） 如上所述，莊周與老子書，顯然甚不同。
莊周乃一玄想家，彼乃憑彼所見之純真理立論，一切功利權術漫不經心，而老子則務實際，多期求，其内心實充滿了功利與權術。
故莊周之所重在天道，而老子之所用則盡屬人謀也。
莊子思想實頗有與儒術相近處。
《論語》已言之："為政以德，譬如北辰，居其所，而衆星拱之。
"又曰："大哉堯之為君也，巍巍乎唯天為大，唯堯則之。
蕩蕩乎民無能名焉。
"又曰："巍巍乎，舜禹之有天下也而不與焉。
"儒家政治思想主德化，所理想之政治領袖，乃居敬行簡以臨其民，恭己南面而已矣。
此皆頗近于莊周。
莊周著書，似極欣賞孔門之顔淵，彼殆即以彼所想像顔淵之私人生活，配合上儒家理想中政治領袖之無為而憑德化者，而認為惟有此一類人物，才始有應為帝王之資格也。
儒家承繼古經籍之傳統，複有大畏民志，天視自吾民視，天聽自吾民聽之說，莊周論政治，亦時有此等意向。
惟在莊周之宇宙論中，則與儒家有大相違異處。
蓋至莊周而始對古人相傳之天的觀念大經改變，于是彼所想像中之帝王，遂成為如接輿口中藐姑射山神人一樣的人物，不複肯弊弊焉以天下為事矣。
今若僅就其粗迹觀之，則莊周所持之政治理想，若與孔門儒家相距絕遠，但若觀之于深微，則莊周思想之于孔門儒家、實有其一番蛻化之痕迹，猶可推尋而得也。
至于《老子》書中之聖人，乃始與莊周書中之聖人截然為異相。
在老子，亦不承認有如古代觀念，有一高高在上之天，惟此與莊周為同調。
老子亦知社會民衆之不可輕視，不當輕犯，此亦可謂是老子之高明。
然老子心中之聖人，卻決不肯退隐無為，又不能淡漠無私，如莊周之所稱道。
故曰：無為而無不為。
後其身而身先。
又曰：夫惟弗居，是以不去。
此乃完全在人事利害得失上着眼，完全在應付權謀上打算也。
故老子教人知其雄而守其雌，知其白而守其黑，知其榮而守其辱。
彼所想像之聖人，在其心中。
對于世俗間一切雌雄黑白榮辱，不僅照樣分辨得極清楚，抑且計較得極認真。
彼乃常求為一世俗中之雄者白者榮者，而隻以雌以黑以辱作姿态，當作一種手段之運使而已。
再另換一方面言之，莊周書中論政，固尚以下面民衆為主體，故可謂其意态猶近于儒家也。
而老子論政，則完全以在上之聖人為主體，彼乃專為在上之聖人着想，而非為在下之民衆着想者。
于是遂開啟了此下之法家。
故莊子論政，乃承接儒家思想而特将之玄理化。
老子論政，則承接着莊周思想而又将之實際化。
故謂莊周上近儒，老子下啟法，此亦先秦思想史上一承遞轉變之大關捩也。
然不論莊周與老子，兩人間畢竟自成為一思想系統，畢竟不免與儒家孔孟持義，即專就政治思想言，亦發生了不可彌縫之大裂縫，此層當再約略拈出，而闡述之如次。
（九） 在于孔孟，天固高高在人之上。
然聖人亦人也，故聖人亦在天之下，人之中，聖人固不高出于一切人。
孔子曰："十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。
"孟子則曰："人皆可以為堯舜。
"故儒家言聖人，必為與人同類者。
而至莊子則不然。
蓋儒家重視人性，人性既禀賦自天，故人性善惡，不能有甚大之不同。
莊周書則不言性而轉言知，智慧則顯見有高下，不能人人同等一類。
而莊子之言知，又無階梯層累，若不由學問修為而得。
遂使具大知高出于人人者，使人有無可追蹤之概。
故莊子書中之聖人，乃常與真人神人至人并稱，而若顯然與衆人有不同。
蓋就莊子思想言，天與人之界隔，固近泯滅，而人與人之距離，則反而加遠矣。
所幸者，莊周書中所想像之真人神人至人聖人者，皆無意于人世，皆不願在人間世之一切俗務上沾手。
即或不得已沾了手，仍是心神不屬，僅見為一種不得已。
故論人與人之本質，就莊子思想言，實已有不同。
聖人顯見為高出于人人之上。
而此尚不至有大病。
何者？此高出乎人人之上之聖人。
彼固無意于人世，不大高興幹預人間事，則聖人可以忘世，而世亦可以忘聖人，乃至不知有聖人之在人間也。
此一意态，至《老子》書而又有變。
就《老子》書言之，彼其高出于人世之聖人，在其内心，則并無意于超世脫俗。
抑且聖人者，實乃一十分世俗之人。
隻是在同一世情中，而聖人乃有其甚不同之法術，以獨出于世人而已。
試觀《老子》書，彼豈不時時以聖人與百姓作對列，聖人既無意于遠離塵俗，而又複高高絕出于塵俗之上，聖人之于人，就其本質論，亦既有絕大之鴻溝矣。
而同在此一世間，營同一之世務，同争此利害得失，此其為病，蓋有必至，自可想見也。
明白言之，則《老子》書中之聖人，實太過聰明，而《老子》書中之衆人，又太過愚蠢。
于是此輩太過聰明之聖人，乃能運用手段，行使法術，以玩弄此同世愚蠢之平民。
故《老子》書中之政治理想，換辭言之，乃是聰明人玩弄愚人之一套把戲而已，外此更無有也。
故在莊周之政治理想中，主要者，實為對一般平民之解放，其意态雖近消極，而大體實落在光明之陽面。
而《老子》書中之政治，則成為權謀術數，為一套高明手法之玩弄，政治成為統禦，其意态已轉積極，而實際意味，則落在黑暗之陰面。
此一分别，尤不可不深加辨析也。
由于此一分别，乃可以繼續論及内聖外王之一語。
内聖外王，此語始見于《莊子》之《天下》篇。
《天下》篇決非出于莊子之手筆，而且此篇更尤晚出于《老子》。
然内聖外王一觀念，則實自道家創始，為莊老兩家所同有。
而後之儒家，亦複喜沿用之。
在莊周，僅謂此輩内懷聖人之德之智者，才始應帝王。
然聖人内心，則并不想當帝王之位，而帝王高位，亦每不及于此輩，則在莊周書中之内聖外王，乃徒成為一種慨然之想望而止。
至老子書則不然。
似乎能為帝王者，必屬于聖人。
苟非其人内抱聖人之德之智，将不足以成帝王之業。
此其間，乃有一絕大之區分。
蓋莊子乃從理論之立場，謂非内聖不足以外王也。
而老子書則轉從實際人事之功利觀點着眼，變成真為帝王者必然是聖人。
是乃即以其外王之業而即證其為負有内聖之德也。
故老子曰：道大天大地大，王亦大。
域中有四大，而王居一焉。
此處之所謂王，乃與天地與道，同為域中之四大，則宜其必為聖人而更無可疑矣。
老子又曰：人法地，地法天，天法道，道法自然。
當知此處之所謂人，亦指聖人言，亦即是指王者言。
苟非聖人，亦不能法天法道也。
于此遂使老子書論内聖外王，與莊周原義生出絕大之分歧，而其後起之影響則更大。
荀子乃一大儒，其著書成學，當較老子略晚，而荀
但小國下大國，依然還是一小國，《老子》書中之聖人，似乎并不即此為滿足，故又必申言之，曰：大者宜為下。
是老子心中所重，畢竟在大國也。
大國之君若能懂得此訣竅，則可以取天下。
故老子又曰：
上述之經濟安足，此以正治國之一例也。
上述之用兵無敵，此以奇用兵之一例也。
外交運用，則貴能以下取小國，此則以無事取天下之一例也。
此乃《老子》書中之聖人，運用政治之三部曲。
惟以正治國，并不盡在經濟問題，其他如法制，如教育，在《老子》書，各有其微妙玄通，深不可測之一套。
好在《老子》書僅五千言，讀者循此求之自可見，不煩一一詳引也。
（八） 如上所述，莊周與老子書，顯然甚不同。
莊周乃一玄想家，彼乃憑彼所見之純真理立論，一切功利權術漫不經心，而老子則務實際，多期求，其内心實充滿了功利與權術。
故莊周之所重在天道，而老子之所用則盡屬人謀也。
莊子思想實頗有與儒術相近處。
《論語》已言之："為政以德，譬如北辰，居其所，而衆星拱之。
"又曰："大哉堯之為君也，巍巍乎唯天為大，唯堯則之。
蕩蕩乎民無能名焉。
"又曰："巍巍乎，舜禹之有天下也而不與焉。
"儒家政治思想主德化，所理想之政治領袖，乃居敬行簡以臨其民，恭己南面而已矣。
此皆頗近于莊周。
莊周著書，似極欣賞孔門之顔淵，彼殆即以彼所想像顔淵之私人生活，配合上儒家理想中政治領袖之無為而憑德化者，而認為惟有此一類人物，才始有應為帝王之資格也。
儒家承繼古經籍之傳統，複有大畏民志，天視自吾民視，天聽自吾民聽之說，莊周論政治，亦時有此等意向。
惟在莊周之宇宙論中，則與儒家有大相違異處。
蓋至莊周而始對古人相傳之天的觀念大經改變，于是彼所想像中之帝王，遂成為如接輿口中藐姑射山神人一樣的人物，不複肯弊弊焉以天下為事矣。
今若僅就其粗迹觀之，則莊周所持之政治理想，若與孔門儒家相距絕遠，但若觀之于深微，則莊周思想之于孔門儒家、實有其一番蛻化之痕迹，猶可推尋而得也。
至于《老子》書中之聖人，乃始與莊周書中之聖人截然為異相。
在老子，亦不承認有如古代觀念，有一高高在上之天，惟此與莊周為同調。
老子亦知社會民衆之不可輕視，不當輕犯，此亦可謂是老子之高明。
然老子心中之聖人，卻決不肯退隐無為，又不能淡漠無私，如莊周之所稱道。
故曰：
後其身而身先。
又曰：
此乃完全在人事利害得失上着眼，完全在應付權謀上打算也。
故老子教人知其雄而守其雌，知其白而守其黑，知其榮而守其辱。
彼所想像之聖人，在其心中。
對于世俗間一切雌雄黑白榮辱，不僅照樣分辨得極清楚，抑且計較得極認真。
彼乃常求為一世俗中之雄者白者榮者，而隻以雌以黑以辱作姿态，當作一種手段之運使而已。
再另換一方面言之，莊周書中論政，固尚以下面民衆為主體，故可謂其意态猶近于儒家也。
而老子論政，則完全以在上之聖人為主體，彼乃專為在上之聖人着想，而非為在下之民衆着想者。
于是遂開啟了此下之法家。
故莊子論政，乃承接儒家思想而特将之玄理化。
老子論政，則承接着莊周思想而又将之實際化。
故謂莊周上近儒，老子下啟法，此亦先秦思想史上一承遞轉變之大關捩也。
然不論莊周與老子，兩人間畢竟自成為一思想系統，畢竟不免與儒家孔孟持義，即專就政治思想言，亦發生了不可彌縫之大裂縫，此層當再約略拈出，而闡述之如次。
（九） 在于孔孟，天固高高在人之上。
然聖人亦人也，故聖人亦在天之下，人之中，聖人固不高出于一切人。
孔子曰："十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。
"孟子則曰："人皆可以為堯舜。
"故儒家言聖人，必為與人同類者。
而至莊子則不然。
蓋儒家重視人性，人性既禀賦自天，故人性善惡，不能有甚大之不同。
莊周書則不言性而轉言知，智慧則顯見有高下，不能人人同等一類。
而莊子之言知，又無階梯層累，若不由學問修為而得。
遂使具大知高出于人人者，使人有無可追蹤之概。
故莊子書中之聖人，乃常與真人神人至人并稱，而若顯然與衆人有不同。
蓋就莊子思想言，天與人之界隔，固近泯滅，而人與人之距離，則反而加遠矣。
所幸者，莊周書中所想像之真人神人至人聖人者，皆無意于人世，皆不願在人間世之一切俗務上沾手。
即或不得已沾了手，仍是心神不屬，僅見為一種不得已。
故論人與人之本質，就莊子思想言，實已有不同。
聖人顯見為高出于人人之上。
而此尚不至有大病。
何者？此高出乎人人之上之聖人。
彼固無意于人世，不大高興幹預人間事，則聖人可以忘世，而世亦可以忘聖人，乃至不知有聖人之在人間也。
此一意态，至《老子》書而又有變。
就《老子》書言之，彼其高出于人世之聖人，在其内心，則并無意于超世脫俗。
抑且聖人者，實乃一十分世俗之人。
隻是在同一世情中，而聖人乃有其甚不同之法術，以獨出于世人而已。
試觀《老子》書，彼豈不時時以聖人與百姓作對列，聖人既無意于遠離塵俗，而又複高高絕出于塵俗之上，聖人之于人，就其本質論，亦既有絕大之鴻溝矣。
而同在此一世間，營同一之世務，同争此利害得失，此其為病，蓋有必至，自可想見也。
明白言之，則《老子》書中之聖人，實太過聰明，而《老子》書中之衆人，又太過愚蠢。
于是此輩太過聰明之聖人，乃能運用手段，行使法術，以玩弄此同世愚蠢之平民。
故《老子》書中之政治理想，換辭言之，乃是聰明人玩弄愚人之一套把戲而已，外此更無有也。
故在莊周之政治理想中，主要者，實為對一般平民之解放，其意态雖近消極，而大體實落在光明之陽面。
而《老子》書中之政治，則成為權謀術數，為一套高明手法之玩弄，政治成為統禦，其意态已轉積極，而實際意味，則落在黑暗之陰面。
此一分别，尤不可不深加辨析也。
由于此一分别，乃可以繼續論及内聖外王之一語。
内聖外王，此語始見于《莊子》之《天下》篇。
《天下》篇決非出于莊子之手筆，而且此篇更尤晚出于《老子》。
然内聖外王一觀念，則實自道家創始，為莊老兩家所同有。
而後之儒家，亦複喜沿用之。
在莊周，僅謂此輩内懷聖人之德之智者，才始應帝王。
然聖人内心，則并不想當帝王之位，而帝王高位，亦每不及于此輩，則在莊周書中之内聖外王，乃徒成為一種慨然之想望而止。
至老子書則不然。
似乎能為帝王者，必屬于聖人。
苟非其人内抱聖人之德之智，将不足以成帝王之業。
此其間，乃有一絕大之區分。
蓋莊子乃從理論之立場，謂非内聖不足以外王也。
而老子書則轉從實際人事之功利觀點着眼，變成真為帝王者必然是聖人。
是乃即以其外王之業而即證其為負有内聖之德也。
故老子曰：
域中有四大，而王居一焉。
此處之所謂王，乃與天地與道，同為域中之四大，則宜其必為聖人而更無可疑矣。
老子又曰：
當知此處之所謂人，亦指聖人言，亦即是指王者言。
苟非聖人，亦不能法天法道也。
于此遂使老子書論内聖外王，與莊周原義生出絕大之分歧，而其後起之影響則更大。
荀子乃一大儒，其著書成學，當較老子略晚，而荀