自序
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故知老子思想又當晚出于莊惠兩家也。
然則先秦道家，當始于莊周，名家當始于惠施，不得謂老子乃道名兩家共同之始祖。
老子特綜彙此兩家，而别創一新義耳。
此種思想線索之比定，則較為深隐而難知。
然更有其深隐難知者。
試再舉例。
如老子曰：視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可緻诘，故混而為一。
此一條立論甚新奇，遍求之先秦諸家思想，乃甚少同持此意見者。
有之，惟公孫龍之《堅白論》。
公孫龍主堅白可以外于石而相離，故曰：拊石得堅而不得白，視石得白而不得堅，故堅白石可二不可三。
就常識論，石是物體之名，堅白乃象狀之辭。
物體是實，象狀則虛。
石為一實體，而兼包堅白二象狀。
故堅白相盈，不相離也。
公孫龍顧反其說。
循公孫龍之意，豈不象狀之名，可以脫離于物之實體而獨立自在乎？《老子》書正持此義。
常識謂所視所聽所拊，皆必附随某一物之實體。
老子似不認此說，乃謂所視所聽所拊，本皆相離，各别存在，乃由于不可緻诘，故遂混而為一焉，此非其立論之有與公孫龍相似乎？ 詳老子之意，天地最先，惟有一物混成，是即其所謂道也。
道之衍變，先有象狀，再成具體。
如此言之，則抽象之通名當在先，個别之物名當在後。
淺說之，老子若謂：天地間當先有黑白之分，乃始有白馬白石白玉白雪白羽之分。
黑白之分較先較可常，而馬石玉雪之分，則較後而較為不可常。
故《莊子》書屢言物，而《老子》書屢言名，屢言象，更不言物。
此兩書之顯然異緻也。
蓋莊子雖屢言于物，然莊子實主未始有物。
既謂未始有物，故老子承之，乃改就一切象狀之可名者以為說。
此莊老思想大體之不同，亦可以由此而推也。
蓋名之為用，愈具體，則可析之而愈小。
愈抽象，則可綜之而愈大。
惠施分言大一小一，即所以推論萬物之一體。
而公孫龍變其說，謂堅白石相離不相盈，則彼彼止于彼，此此止于此，天地間萬名，各離而自止于其所指。
而老子又變其說，乃成象名在先，物名在後，以證其天地之原始于不可名狀之道。
然則老子之思想，豈不與公孫龍有一線索可尋乎？ 公孫龍又曰：物莫非指，而指非指。
若以公孫龍書與《老子》書互參，則公孫龍之用此指字，亦猶《老子》書之創用一象字也。
就人言之曰指，就物言之曰象。
凡天地間一切物之抽象之名，此兩家皆認其可以離物而自在，此皆人之所由以知于物而就以指名于物，象狀于物者也。
如曰此物白，白即此物之可指目之一端，亦即此物之可形容，可名狀之一象也。
故知老子之說，實與公孫龍相近。
而公孫龍之說，則顯為承于惠施而變者。
而莊子則譏惠施，曰：天選子之形，子以堅白鳴。
然則，堅白之說，惠施唱之，公孫龍承之，所以成為當時之名家。
莊子不喜其說，主于觀化而言道，所以自成為當時之道家。
今老子乃承于莊惠公孫之說而又變，遂兼攬道名兩觀念，而融會為說。
又不言堅白，而更稱夷希微，則益見為抽象，此即老子之所謂玄之又玄也。
即此一端，豈非思想線索之猶可微辨而深探之一例乎？凡此雲雲，則必博綜會通于先秦諸子思想先後之條貫而後始見其必如是，故曰：非通諸子，則不足以通一子也。
言清儒考據者，率盛推閻百詩之《尚書古文疏證》。
然《古文尚書》乃有意作僞，故有僞迹可尋。
《老子》書則自抒己意，彼非有意作僞，又何從抉發其僞迹？故餘書之辨老子，與閻氏之辨《尚書》古文亦複不同。
蓋餘之所辨，特亦孟子之所謂求知其人，而追論其世。
作意不同，斯方法亦不得不随而變也。
昔宋儒歐陽修，疑《易傳》，疑河圖洛書，其語人曰：餘嘗哀夫學者，知守經以笃信，而不知僞說之僞經也。
自孔子沒，至今二千歲，有一歐陽修者為是說，又二千歲，焉知無一人焉與修同其說也。
又二千歲，将複有一人焉。
然則同者至于三，則後之人不待千歲而有也。
六經，非一世之書。
将與天地無終極而存。
以無終極視數千歲，頃刻耳。
是則餘之有待于後者遠矣。
《老子》亦非一世之書。
其書固不僞，而說之者多僞。
以有僞說，遂成僞書。
《老子》書至今亦逾二千歲矣，至于餘而始為此辨，竊亦有意自比于歐陽。
則餘說之成為定論，豈能不遠有待于後人乎？至于漢宋門戶之辨，則固不以厝餘懷也。
然則先秦道家，當始于莊周，名家當始于惠施，不得謂老子乃道名兩家共同之始祖。
老子特綜彙此兩家，而别創一新義耳。
此種思想線索之比定，則較為深隐而難知。
然更有其深隐難知者。
試再舉例。
如老子曰：視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可緻诘，故混而為一。
此一條立論甚新奇，遍求之先秦諸家思想，乃甚少同持此意見者。
有之，惟公孫龍之《堅白論》。
公孫龍主堅白可以外于石而相離，故曰：拊石得堅而不得白，視石得白而不得堅，故堅白石可二不可三。
就常識論，石是物體之名，堅白乃象狀之辭。
物體是實，象狀則虛。
石為一實體，而兼包堅白二象狀。
故堅白相盈，不相離也。
公孫龍顧反其說。
循公孫龍之意，豈不象狀之名，可以脫離于物之實體而獨立自在乎？《老子》書正持此義。
常識謂所視所聽所拊，皆必附随某一物之實體。
老子似不認此說，乃謂所視所聽所拊，本皆相離，各别存在，乃由于不可緻诘，故遂混而為一焉，此非其立論之有與公孫龍相似乎？ 詳老子之意，天地最先，惟有一物混成，是即其所謂道也。
道之衍變，先有象狀，再成具體。
如此言之，則抽象之通名當在先，個别之物名當在後。
淺說之，老子若謂：天地間當先有黑白之分，乃始有白馬白石白玉白雪白羽之分。
黑白之分較先較可常，而馬石玉雪之分，則較後而較為不可常。
故《莊子》書屢言物，而《老子》書屢言名，屢言象，更不言物。
此兩書之顯然異緻也。
蓋莊子雖屢言于物，然莊子實主未始有物。
既謂未始有物，故老子承之，乃改就一切象狀之可名者以為說。
此莊老思想大體之不同，亦可以由此而推也。
蓋名之為用，愈具體，則可析之而愈小。
愈抽象，則可綜之而愈大。
惠施分言大一小一，即所以推論萬物之一體。
而公孫龍變其說，謂堅白石相離不相盈，則彼彼止于彼，此此止于此，天地間萬名，各離而自止于其所指。
而老子又變其說，乃成象名在先，物名在後，以證其天地之原始于不可名狀之道。
然則老子之思想，豈不與公孫龍有一線索可尋乎？ 公孫龍又曰：物莫非指，而指非指。
若以公孫龍書與《老子》書互參，則公孫龍之用此指字，亦猶《老子》書之創用一象字也。
就人言之曰指，就物言之曰象。
凡天地間一切物之抽象之名，此兩家皆認其可以離物而自在，此皆人之所由以知于物而就以指名于物，象狀于物者也。
如曰此物白，白即此物之可指目之一端，亦即此物之可形容，可名狀之一象也。
故知老子之說，實與公孫龍相近。
而公孫龍之說，則顯為承于惠施而變者。
而莊子則譏惠施，曰：天選子之形，子以堅白鳴。
然則，堅白之說，惠施唱之，公孫龍承之，所以成為當時之名家。
莊子不喜其說，主于觀化而言道，所以自成為當時之道家。
今老子乃承于莊惠公孫之說而又變，遂兼攬道名兩觀念，而融會為說。
又不言堅白，而更稱夷希微，則益見為抽象，此即老子之所謂玄之又玄也。
即此一端，豈非思想線索之猶可微辨而深探之一例乎？凡此雲雲，則必博綜會通于先秦諸子思想先後之條貫而後始見其必如是，故曰：非通諸子，則不足以通一子也。
言清儒考據者，率盛推閻百詩之《尚書古文疏證》。
然《古文尚書》乃有意作僞，故有僞迹可尋。
《老子》書則自抒己意，彼非有意作僞，又何從抉發其僞迹？故餘書之辨老子，與閻氏之辨《尚書》古文亦複不同。
蓋餘之所辨，特亦孟子之所謂求知其人，而追論其世。
作意不同，斯方法亦不得不随而變也。
昔宋儒歐陽修，疑《易傳》，疑河圖洛書，其語人曰：餘嘗哀夫學者，知守經以笃信，而不知僞說之僞經也。
自孔子沒，至今二千歲，有一歐陽修者為是說，又二千歲，焉知無一人焉與修同其說也。
又二千歲，将複有一人焉。
然則同者至于三，則後之人不待千歲而有也。
六經，非一世之書。
将與天地無終極而存。
以無終極視數千歲，頃刻耳。
是則餘之有待于後者遠矣。
《老子》亦非一世之書。
其書固不僞，而說之者多僞。
以有僞說，遂成僞書。
《老子》書至今亦逾二千歲矣，至于餘而始為此辨，竊亦有意自比于歐陽。
則餘說之成為定論，豈能不遠有待于後人乎？至于漢宋門戶之辨，則固不以厝餘懷也。