自序
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近人論學，好争漢宋。
謂宋儒尚義理，清儒重考據，各有所偏，可也。
若立門戶，樹壁壘，欲尊于此而絕于彼，則未見其可也。
清儒以訓诂考據治古籍，厥功偉矣。
其謂訓诂明而後義理明，說非不是。
惟求通古書訓诂，其事不盡于字書小學，爾雅說文，音韻形體，轉注假借之範圍。
此屬文字通訓，非關作家特诂。
如孔孟言仁，豈得專據字書為說？即遵古注，亦難惬當。
阮元有《論語論仁》篇，《孟子論仁》篇，遍集論孟仁字，章句縷析，加以總說，用意可謂微至。
然所窺見，仍無當于孔孟論仁之精義。
昔朱子告張南軒，已指陳其症結所在。
此必于孔孟思想大體，求其會通，始可得當。
而豈尋章摘句，專拈論孟有仁字處用心，謂能勝任愉快乎。
又況抱古注舊訓拘墟之見，挾漢宋門戶之私，則宜其所失之益遠矣。
清儒于考據，用力勤，涉獵廣，而創獲多。
然其大體，乃頗似于校勘輯逸之所為。
蹠實有餘，蹈虛不足。
施于每一書之整理，洵為有功。
其于古人學術大體，古今史迹演變，提摯綱宗，闡抉幽微，則猶有憾。
此必具綜合之慧眼，有博通之深識，連類而引伸之，殊途而同歸焉，此亦一種考據，豈僅比對異同，網羅散失之謂乎。
清儒于小學音韻，造詣深者，差已睎此境界。
其他猶懸然也。
清儒亦有言，非通群經，不足以通一經。
推此說之，非通諸史，亦不足以通一史。
非通百家，亦不足以通一家。
清儒考據，其失在于各别求之，而不務于會通。
章實齋号為長于平章學術，其分别清儒為學途轍，謂浙西尚博雅，浙東貴專家。
其實博涉必尚會通，否則所涉雖博，而仍陷于各别之專。
清儒往往專精一史，專治一子。
一史一子已畢，乃又顧而之他。
故所繁稱博引，貌為博而情則專，實未能兼綜諸端，體大思精，作深入會通之想也。
衡量清學一代所得，小學最淵微。
整理經籍，瑕瑜已不相掩。
至于子史兩部，所觸皆其膚外，而子部為尤甚。
此正其輕忽于義理探求之病。
然求明古書義理，亦豈能遂舍訓诂考據而不務？後有作者，正貴擴其意境，廣其途轍，就于清儒訓诂考據已有業績，而益深益邃，庶有以通漢宋之囿，而義理考據一以貫之，此則非争門戶修壁壘者之所能知也。
《老子》為晚出書，汪容甫已啟其疑。
然汪氏所疑，特在《史記》所載老子其人其事，固未能深探本書之内容。
梁任公推汪氏意，始疑及《老子》本書。
所舉例證，亦殊堅明。
然梁氏亦複限于清儒舊有途轍，未能豁戶牖而開新境。
且《老子》書晚出于《論語》，其說易定。
而其書之著作年代，究屬何世，莊老孰先孰後，則其言谳難立。
餘之此書，繼踵汪梁，惟主《老子》書猶當出莊子惠施公孫龍之後，則昔人頗未論及。
持論是非，當待讀者之自辨。
而本書所用訓诂考據方法，亦頗有轶出清儒舊有軌範之外者。
此當列諸簡耑，以告讀吾書者也。
《老子》書開宗明義，即曰：道可道，非常道。
名可名，非常名。
以清儒訓诂小學家恒見遇之，若不煩有訓釋。
而實不然。
先秦諸子著書，必各有其書所特創專用之新字與新語，此正為一家思想獨特精神所寄。
以近代語說之，此即某一家思想所特用之專門術語也。
惟為中國文字體制所限，故其所用字語，亦若慣常習見。
然此一家之使用此字此語，則實别有其特殊之涵義，不得以慣常字義說之。
韓昌黎有言，道其所道，非吾之所謂道。
《老子》書開宗明義，道名兼舉并重。
即此一名字，其涵義，亦非孔子《論語》必也正名乎之名字涵義，所可一例而視。
若深而求之，老子書中所用道名二字，不惟其涵義與論孟有别，并亦與《莊子·内篇》七篇所用道名二字涵義有不同。
此正莊老兩家之所以各成其為一家言也。
此非熟參深通于莊老兩書之全部義理，将無法為此二字作訓釋。
清儒惟戴東原《孟子字義疏證》，為能脫出訓诂舊軌。
焦裡堂阮芸台繼踵，亦多新見。
然清代學術大趨，則終在彼不在此。
抽其耑，未暢其緒，故其所謂訓诂明而義理明者，亦虛有其語耳。
今試就此名字，比觀莊老兩書，分析其涵義内容，較量二氏對此名字一觀念之價值評判，則有一事甚顯然者。
《莊子》内篇七篇，每兼言名實，此與孟子略相似。
兼言名實，則每重實不重名。
故《莊子》曰：名者、實之賓也，吾将為賓乎？此莊子之
謂宋儒尚義理，清儒重考據，各有所偏，可也。
若立門戶，樹壁壘，欲尊于此而絕于彼，則未見其可也。
清儒以訓诂考據治古籍，厥功偉矣。
其謂訓诂明而後義理明，說非不是。
惟求通古書訓诂，其事不盡于字書小學，爾雅說文，音韻形體，轉注假借之範圍。
此屬文字通訓，非關作家特诂。
如孔孟言仁，豈得專據字書為說？即遵古注，亦難惬當。
阮元有《論語論仁》篇，《孟子論仁》篇，遍集論孟仁字，章句縷析，加以總說，用意可謂微至。
然所窺見，仍無當于孔孟論仁之精義。
昔朱子告張南軒，已指陳其症結所在。
此必于孔孟思想大體，求其會通，始可得當。
而豈尋章摘句，專拈論孟有仁字處用心，謂能勝任愉快乎。
又況抱古注舊訓拘墟之見，挾漢宋門戶之私，則宜其所失之益遠矣。
清儒于考據，用力勤，涉獵廣，而創獲多。
然其大體，乃頗似于校勘輯逸之所為。
蹠實有餘，蹈虛不足。
施于每一書之整理，洵為有功。
其于古人學術大體，古今史迹演變，提摯綱宗，闡抉幽微，則猶有憾。
此必具綜合之慧眼，有博通之深識，連類而引伸之，殊途而同歸焉，此亦一種考據，豈僅比對異同，網羅散失之謂乎。
清儒于小學音韻，造詣深者，差已睎此境界。
其他猶懸然也。
清儒亦有言，非通群經，不足以通一經。
推此說之，非通諸史，亦不足以通一史。
非通百家，亦不足以通一家。
清儒考據，其失在于各别求之，而不務于會通。
章實齋号為長于平章學術，其分别清儒為學途轍，謂浙西尚博雅，浙東貴專家。
其實博涉必尚會通，否則所涉雖博，而仍陷于各别之專。
清儒往往專精一史，專治一子。
一史一子已畢，乃又顧而之他。
故所繁稱博引，貌為博而情則專，實未能兼綜諸端，體大思精，作深入會通之想也。
衡量清學一代所得，小學最淵微。
整理經籍，瑕瑜已不相掩。
至于子史兩部，所觸皆其膚外，而子部為尤甚。
此正其輕忽于義理探求之病。
然求明古書義理，亦豈能遂舍訓诂考據而不務？後有作者，正貴擴其意境，廣其途轍，就于清儒訓诂考據已有業績，而益深益邃，庶有以通漢宋之囿，而義理考據一以貫之，此則非争門戶修壁壘者之所能知也。
《老子》為晚出書，汪容甫已啟其疑。
然汪氏所疑，特在《史記》所載老子其人其事，固未能深探本書之内容。
梁任公推汪氏意，始疑及《老子》本書。
所舉例證，亦殊堅明。
然梁氏亦複限于清儒舊有途轍，未能豁戶牖而開新境。
且《老子》書晚出于《論語》，其說易定。
而其書之著作年代，究屬何世，莊老孰先孰後，則其言谳難立。
餘之此書，繼踵汪梁，惟主《老子》書猶當出莊子惠施公孫龍之後，則昔人頗未論及。
持論是非，當待讀者之自辨。
而本書所用訓诂考據方法，亦頗有轶出清儒舊有軌範之外者。
此當列諸簡耑，以告讀吾書者也。
《老子》書開宗明義，即曰：道可道，非常道。
名可名，非常名。
以清儒訓诂小學家恒見遇之，若不煩有訓釋。
而實不然。
先秦諸子著書，必各有其書所特創專用之新字與新語，此正為一家思想獨特精神所寄。
以近代語說之，此即某一家思想所特用之專門術語也。
惟為中國文字體制所限，故其所用字語，亦若慣常習見。
然此一家之使用此字此語，則實别有其特殊之涵義，不得以慣常字義說之。
韓昌黎有言，道其所道，非吾之所謂道。
《老子》書開宗明義，道名兼舉并重。
即此一名字，其涵義，亦非孔子《論語》必也正名乎之名字涵義，所可一例而視。
若深而求之，老子書中所用道名二字，不惟其涵義與論孟有别，并亦與《莊子·内篇》七篇所用道名二字涵義有不同。
此正莊老兩家之所以各成其為一家言也。
此非熟參深通于莊老兩書之全部義理，将無法為此二字作訓釋。
清儒惟戴東原《孟子字義疏證》，為能脫出訓诂舊軌。
焦裡堂阮芸台繼踵，亦多新見。
然清代學術大趨，則終在彼不在此。
抽其耑，未暢其緒，故其所謂訓诂明而義理明者，亦虛有其語耳。
今試就此名字，比觀莊老兩書，分析其涵義内容，較量二氏對此名字一觀念之價值評判，則有一事甚顯然者。
《莊子》内篇七篇，每兼言名實，此與孟子略相似。
兼言名實，則每重實不重名。
故《莊子》曰：名者、實之賓也，吾将為賓乎？此莊子之