價值觀與仁慈心
關燈
小
中
大
近代西方二三百年來物質科學之進步，盡人皆知。
但人文科學之落後脫節，其弊已顯。
譬如給小孩或狂人以利刃，固已危險，稍後又給以手槍，現在則給以原子彈，那終非闖大禍不可。
此在西方知識界并非不知，無奈他們的人文科學始終趕不上，這也有其原因。
在近代科學創興以前，耶稣教是西方文化的最大骨幹。
宗教與科學之沖突，最重要者還在它們的方法上。
科學須面對事實，在事實上面去求知識，隻要事實有新發現，我們的智識便該立刻追随求調整，這是科學修養起碼的條件。
但宗教精神卻恰恰相反，他們在人類之外預先安排了一位上帝，一切人類社會活動，都得推原到上帝，歸宿到上帝。
盡管人事變了，宗教上的信仰和理論則仍可不變。
正因此兩方面精神之絕相背馳，而西方人的人文科學，乃于無形中遭遇一絕大阻礙，使他們得不到一個自由的發展。
正使物質科學急速發展宗教退處一旁，而西方人之人文科學仍将無希望。
何以故？因他們常想把物質科學的律則來代替宗教來指導人文，如是則人類社會本身依然無地位、無重量。
從前是聽命于宗教，聽命于人類以外的上帝。
現在是聽命于物質，依然要聽命于人類以外之另一位上帝。
其實此乃與科學精神正相違。
因科學精神正貴在事實本身上尋知識，但西方人卻常想把物質科學的已有成績一轉手用來贈與給人文科學，那又如何可能呢？ 當牛頓時代，西方人幾乎全想把數學物理機械方面的原理原則來解釋人類社會，來建立人文科學。
待到達爾文時代，生物學開始得到注意，于是西方人又想把生物進化的一番理論與法則來運用到人類社會，來建立人文科學。
此比牛頓時代，像是進步了。
因生物學究竟是一種生命的科學，比較與人文更接近。
機械觀的人生論，終不如進化觀的人生論較于近情。
但病根則依然存在。
他們總想把研究人類社會以外的一番法則與理論轉移過來，運用在人類社會的身上。
無論是物質的，或生命的，到底與人文的園地隔了一層或兩層的牆壁。
如何能通呢？ 人文科學則應有人文科學自己的生命和園地。
人文科學家應該在它自己的園地上墾辟，來培植自己的種子。
但在西方，那一片園地，卻一向荒蕪。
最先為宗教所侵占，現在為自然科學所攘竊。
宗教講的是上帝，是神，自然科學講的是物。
縱說我們不能舍棄神亦不能舍棄物，縱說神與物全與人類社會有關系，但究竟都不是人類社會之自身。
把自然科學的種子移栽在人文科學的園地裡，隻開自然科學的花，結自然科學的果，與人文科學自身還是不相幹。
生命科學較之物質科學雖與人類自身較接近，但人類自身的一切知識不能由生物科學來包辦。
現代的西方擺脫了宗教的束縛，卻投入了自然科學的圈套。
待他們從自然科學的圈套中逃出，卻不知不覺地仍想走進宗教的樊籠。
這是近代西方人文科學不能有理想發展的一個最大原因。
試舉一例：心理學乃近代西方人文園地裡最先進入科學的一門學問。
但近代西方的心理學，并不能說它是人文科學。
它隻是由人文科學的園地裡割讓了，出賣了。
最先割讓與物質科學，稍後又出賣與生物科學。
西方人最先講心理學，隻是講些物理學，如眼如何能看，耳如何能聽。
後來講的，也隻是講些生物學，如制約反應等的實驗之類。
我們并不說物理學生物學與心理學作不相關，但人類的心理學應該有在物理學與生物學以外的自己園地與生命。
這一番理論西方的科學界聽了，必不會贊成。
這倒不在乎。
所惜是西方也有贊成此番理論的，卻大體是宗教家，不是人文科學家。
人文科學在西方，依然是一片荒蕪，還沒有認清楚自己的園地。
還沒有培植上自己的種子。
上面所論，我們要求對于某項事
但人文科學之落後脫節，其弊已顯。
譬如給小孩或狂人以利刃，固已危險，稍後又給以手槍，現在則給以原子彈，那終非闖大禍不可。
此在西方知識界并非不知，無奈他們的人文科學始終趕不上，這也有其原因。
在近代科學創興以前，耶稣教是西方文化的最大骨幹。
宗教與科學之沖突，最重要者還在它們的方法上。
科學須面對事實，在事實上面去求知識，隻要事實有新發現，我們的智識便該立刻追随求調整，這是科學修養起碼的條件。
但宗教精神卻恰恰相反，他們在人類之外預先安排了一位上帝，一切人類社會活動，都得推原到上帝，歸宿到上帝。
盡管人事變了，宗教上的信仰和理論則仍可不變。
正因此兩方面精神之絕相背馳，而西方人的人文科學，乃于無形中遭遇一絕大阻礙，使他們得不到一個自由的發展。
正使物質科學急速發展宗教退處一旁，而西方人之人文科學仍将無希望。
何以故？因他們常想把物質科學的律則來代替宗教來指導人文，如是則人類社會本身依然無地位、無重量。
從前是聽命于宗教，聽命于人類以外的上帝。
現在是聽命于物質，依然要聽命于人類以外之另一位上帝。
其實此乃與科學精神正相違。
因科學精神正貴在事實本身上尋知識，但西方人卻常想把物質科學的已有成績一轉手用來贈與給人文科學，那又如何可能呢？ 當牛頓時代，西方人幾乎全想把數學物理機械方面的原理原則來解釋人類社會，來建立人文科學。
待到達爾文時代，生物學開始得到注意，于是西方人又想把生物進化的一番理論與法則來運用到人類社會，來建立人文科學。
此比牛頓時代，像是進步了。
因生物學究竟是一種生命的科學，比較與人文更接近。
機械觀的人生論，終不如進化觀的人生論較于近情。
但病根則依然存在。
他們總想把研究人類社會以外的一番法則與理論轉移過來，運用在人類社會的身上。
無論是物質的，或生命的，到底與人文的園地隔了一層或兩層的牆壁。
如何能通呢？ 人文科學則應有人文科學自己的生命和園地。
人文科學家應該在它自己的園地上墾辟，來培植自己的種子。
但在西方，那一片園地，卻一向荒蕪。
最先為宗教所侵占，現在為自然科學所攘竊。
宗教講的是上帝，是神，自然科學講的是物。
縱說我們不能舍棄神亦不能舍棄物，縱說神與物全與人類社會有關系，但究竟都不是人類社會之自身。
把自然科學的種子移栽在人文科學的園地裡，隻開自然科學的花，結自然科學的果，與人文科學自身還是不相幹。
生命科學較之物質科學雖與人類自身較接近，但人類自身的一切知識不能由生物科學來包辦。
現代的西方擺脫了宗教的束縛，卻投入了自然科學的圈套。
待他們從自然科學的圈套中逃出，卻不知不覺地仍想走進宗教的樊籠。
這是近代西方人文科學不能有理想發展的一個最大原因。
試舉一例：心理學乃近代西方人文園地裡最先進入科學的一門學問。
但近代西方的心理學，并不能說它是人文科學。
它隻是由人文科學的園地裡割讓了，出賣了。
最先割讓與物質科學，稍後又出賣與生物科學。
西方人最先講心理學，隻是講些物理學，如眼如何能看，耳如何能聽。
後來講的，也隻是講些生物學，如制約反應等的實驗之類。
我們并不說物理學生物學與心理學作不相關，但人類的心理學應該有在物理學與生物學以外的自己園地與生命。
這一番理論西方的科學界聽了，必不會贊成。
這倒不在乎。
所惜是西方也有贊成此番理論的，卻大體是宗教家，不是人文科學家。
人文科學在西方，依然是一片荒蕪，還沒有認清楚自己的園地。
還沒有培植上自己的種子。
上面所論，我們要求對于某項事