無限與具足
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在美學上，有無限與具足之兩型。
在人生理想上也該有此兩型。
西方人想像人生，常若一無限。
中國人想像人生，則常見為具足。
時間為生命之主要因素，請即就雙方對時間觀念之相異處作證。
西方人想像時間，殆如一直線，過去無限，将來無限，人生乃自無限過去，跨越現在，以進入無限之将來。
此項觀念，自近代科學發達，更益明顯。
試回溯過去，自人類曆史上窮生物進化，再逆溯到地層沿革，如是而至天體之繁變，科學愈進步，所知愈延長，過去更見為悠遠。
若論未來，正可依照着過去，作相反而對等的推測。
由人類曆史演進，懸想到人種滅絕，再進而懸想到地球冷卻，生物全息，再想像及于太陽熱力消盡，日局整個毀壞。
然而天體之浩茫，則依然存在。
故過去悠遠不可知，未來悠遠不可知。
人類對過去與未來之知識，因自然科學之發達，而其見為不可知之程度乃更甚。
宇宙無限，無始無終，無首無尾，來無原，去無極，天長地久，要于不可測。
人生雖短促，卻自成一小宇宙，一樣浩茫，前不見其所自來，後不知其所将往，長途踯躅，宗教乎，科學乎，都不能給與一種明白的指點。
印度佛教看人生，大體與近代西方人相近，三世無限，斯六道輪回亦無限。
業感緣起無限，而阿賴耶藏識包藏萬有種子輾轉相熏亦無限。
即如大乘起信論言一心二門，真如生滅，如水波相依，永無了局，則仍是一無限。
佛教思想與今歐方所異者，歐洲人見人生無限，而勇于追逐，樂于長往，不厭不倦，義不反顧。
佛教教義則憫此長途之悠悠不盡，而願為濟渡，願為解脫，願為入于無餘涅槃而滅度之。
此為印歐雙方所異。
然諸佛菩薩皆盡未來際作諸功德，則仍屬一種無限向前。
在此有一問題，若以西方哲學術語說之，此當屬于知識論的問題。
既曰過去無限，未來無限，無限不可知。
既不可知，又安知其果為無限抑有限乎？且過去不可知，未來不可知，又安知此兩不可知之是二非一，不相遇合而成一環形，在吾人所不可知之極遠處而兩端終相連接乎？似乎中國人對于時間觀念之想像則正如此。
明白言之，中國人之時間觀乃環形的，乃球體的，而非線狀的。
宇宙為一球體，人生亦成一球體，死後則回複到生前，如環無端，圓成一體。
人生而有知，人的知識，正如一道光芒，投射到此球體上而劃成一切線。
如一球浮水面，半沉半現，宇宙人生之可知部分，便是此球體之上浮水面者。
宇宙人生之不可知部分，則是此球體之沉隐水下者。
此水平面正是一條人類知識的切線。
球體滾動，可知部分與不可知部分亦随之轉移。
其實則隻是一球體，此在老莊稱之曰有無。
大易字之曰陰陽。
有者有所知，有所知則有可名。
無者無所知，無所知則無可名。
有所知，有可名，則昭昭朗朗，如人在陽光下見物。
無所知，無可名，則冥冥昧昧，如人在陰暗中，于物無所睹，不可辨。
故所謂陰陽有無，隻是吾人之有知有不知。
人生日新不已，人之知識亦日新不已。
此球體映照在人之知識中，角度不同，面狀不同，遂若永永變動，不居故常，若此球體日新富有。
其實此球體乃至動而至靜，亦至有而至無。
苟使人知熄滅，則不見此球體之動，亦不見此球體之有，而球體之為球體自若。
此球體即大自然。
自然因有人生而形成了此球體之陽面，其浮現在人類知識切線之上者，屬有屬陽，我們不妨簡率地徑稱之為人文。
此球體之沉隐在人類知識切線之下者，屬無屬陰，我們不妨簡率地徑稱之為自然。
其實人文自然還是一體，故曰：“一陰一陽之謂道。
”又曰：“通乎晝夜之道而知。
”又曰：“善吾生即所以善吾死。
”又曰：“死生有無為一體。
”人生俨如一環，循環相通，無端可覓。
人生如是，宇宙亦然。
人生并不在無限地向前。
太極生陰陽，陰陽即太極，一陰一陽便是循環往複，此環圓成自足，即是一太極。
如是則人生現前具足，當下即是，一多相涉，重重無礙，故曰：“萬物一太極，物物一太極。
”故中國人之人生觀，乃為一種現前具足之人生觀
在人生理想上也該有此兩型。
西方人想像人生，常若一無限。
中國人想像人生，則常見為具足。
時間為生命之主要因素，請即就雙方對時間觀念之相異處作證。
西方人想像時間，殆如一直線，過去無限，将來無限，人生乃自無限過去，跨越現在，以進入無限之将來。
此項觀念，自近代科學發達，更益明顯。
試回溯過去，自人類曆史上窮生物進化，再逆溯到地層沿革，如是而至天體之繁變，科學愈進步，所知愈延長，過去更見為悠遠。
若論未來，正可依照着過去，作相反而對等的推測。
由人類曆史演進，懸想到人種滅絕，再進而懸想到地球冷卻，生物全息，再想像及于太陽熱力消盡，日局整個毀壞。
然而天體之浩茫，則依然存在。
故過去悠遠不可知，未來悠遠不可知。
人類對過去與未來之知識，因自然科學之發達，而其見為不可知之程度乃更甚。
宇宙無限，無始無終，無首無尾，來無原，去無極，天長地久，要于不可測。
人生雖短促，卻自成一小宇宙，一樣浩茫，前不見其所自來，後不知其所将往，長途踯躅，宗教乎，科學乎，都不能給與一種明白的指點。
印度佛教看人生，大體與近代西方人相近，三世無限，斯六道輪回亦無限。
業感緣起無限，而阿賴耶藏識包藏萬有種子輾轉相熏亦無限。
即如大乘起信論言一心二門，真如生滅，如水波相依，永無了局，則仍是一無限。
佛教思想與今歐方所異者，歐洲人見人生無限，而勇于追逐，樂于長往，不厭不倦，義不反顧。
佛教教義則憫此長途之悠悠不盡，而願為濟渡，願為解脫，願為入于無餘涅槃而滅度之。
此為印歐雙方所異。
然諸佛菩薩皆盡未來際作諸功德，則仍屬一種無限向前。
在此有一問題，若以西方哲學術語說之，此當屬于知識論的問題。
既曰過去無限，未來無限，無限不可知。
既不可知，又安知其果為無限抑有限乎？且過去不可知，未來不可知，又安知此兩不可知之是二非一，不相遇合而成一環形，在吾人所不可知之極遠處而兩端終相連接乎？似乎中國人對于時間觀念之想像則正如此。
明白言之，中國人之時間觀乃環形的，乃球體的，而非線狀的。
宇宙為一球體，人生亦成一球體，死後則回複到生前，如環無端，圓成一體。
人生而有知，人的知識，正如一道光芒，投射到此球體上而劃成一切線。
如一球浮水面，半沉半現，宇宙人生之可知部分，便是此球體之上浮水面者。
宇宙人生之不可知部分，則是此球體之沉隐水下者。
此水平面正是一條人類知識的切線。
球體滾動，可知部分與不可知部分亦随之轉移。
其實則隻是一球體，此在老莊稱之曰有無。
大易字之曰陰陽。
有者有所知，有所知則有可名。
無者無所知，無所知則無可名。
有所知，有可名，則昭昭朗朗，如人在陽光下見物。
無所知，無可名，則冥冥昧昧，如人在陰暗中，于物無所睹，不可辨。
故所謂陰陽有無，隻是吾人之有知有不知。
人生日新不已，人之知識亦日新不已。
此球體映照在人之知識中，角度不同，面狀不同，遂若永永變動，不居故常，若此球體日新富有。
其實此球體乃至動而至靜，亦至有而至無。
苟使人知熄滅，則不見此球體之動，亦不見此球體之有，而球體之為球體自若。
此球體即大自然。
自然因有人生而形成了此球體之陽面，其浮現在人類知識切線之上者，屬有屬陽，我們不妨簡率地徑稱之為人文。
此球體之沉隐在人類知識切線之下者，屬無屬陰，我們不妨簡率地徑稱之為自然。
其實人文自然還是一體，故曰：“一陰一陽之謂道。
”又曰：“通乎晝夜之道而知。
”又曰：“善吾生即所以善吾死。
”又曰：“死生有無為一體。
”人生俨如一環，循環相通，無端可覓。
人生如是，宇宙亦然。
人生并不在無限地向前。
太極生陰陽，陰陽即太極，一陰一陽便是循環往複，此環圓成自足，即是一太極。
如是則人生現前具足，當下即是，一多相涉，重重無礙，故曰：“萬物一太極，物物一太極。
”故中國人之人生觀，乃為一種現前具足之人生觀