推概與綜括
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界的一切變化，則在形式裡面賦以内容，即是變化中附随有經驗。
經驗之累積，便成其為精神界。
試問對于這一界的知識，如何可以仍用純形式的，無内容的，超經驗的象數之學一類的靜定的格套來駕馭，來推概。
我們對于生物學的知識，隻有把一切生物的一切現象，隻要能知道的，全部羅列，做成各種分類，排成各種序列，來解釋，來想像，來透進其内部而從事于再經驗。
這隻是一種綜括性的蓋然的知識，決不能造成推概性的必然的理論。
生命中有人類，人類生活演進而有曆史與文化。
所謂人文學的一切知識，更須綜括，更隻能獲得一種大體勢的蓋然性的想像和解釋。
而且人文學也不比生物學，每一類别中，複有極大的個性差異，有顯著的标準性與領導性的優級個性之存在。
譬如你研究政治，在政治經驗裡，便有不少具有标準性領導性的優異人物。
譬如你研究宗教，在宗教經驗裡也有不少具有标準性領導性的優異人物。
在每一類别中，又有不少的類别。
你如何再能留戀在那些無内容無經驗，而純形式的空洞的，像象數之學一類抽象的硬性推概的必然定理，來想把握到人事之萬變的蓋然的活動知識呢？ 西方人對抽象的象數之學，很早就發生興趣。
柏拉圖的學園，大書不通幾何學者勿入吾門。
後來中世紀的神學，近代自然科學都不論。
即如他們的哲學，也幾乎全站在某一點上向前作直線的推論，邏輯的必然性的超經驗的演繹，無限向前。
宇宙論形而上學占了絕大篇幅。
留着很少的地位落到人生論，以為如此般地便可以籠罩人生。
直要到黑格爾的曆史哲學，始算是正式在人文學上用心思。
然而他是用哲學來講曆史，仍不是用曆史來創哲學。
他的有名的辯證法，依然是一套像數學的抽象精神在裡面作骨子。
馬克思的唯物史觀，開始從人文學直接引出行動，而有俄國式的無産階級革命。
這是一套運用科學精神的革命。
如實言之，是運用一套自然科學精神來在人文社會中革命。
先從某一點上直線推演出一套理論，再從這一套理論上用革命手段來求其實現。
凡與這一條直線的理論不相适合的一切排除。
自然科學家所謂的大膽假設，小心求證，全用上了。
無産階級革命的理論，便是一番大膽的假設。
革命過程中嚴格的規定路線，統一理論，清算反動思想，統制革命步調，便是自然科學家在實驗室裡小心求證的一套工夫。
無奈是把自然科學侵入了人文界。
自然科學實驗室裡的一套實驗，不妨有失敗，失敗了可以再實驗。
若把這一套精神運用到人文界，則人類文化前途，受福的分數到底敵不住受禍的分數更多些。
中國人一向在自然科學方面比較像是落後了，但其心習與其求知的方法，似乎與人文科學較為接近，較為合适。
他們尊重經驗，愛把一點一點的經驗綜括起來，不肯專從某一點經驗上甚至某一個概念上來建立系統，更不敢用一條直線式的演繹來作出邏輯的必然定論。
隻在每一點經驗上有限地放大，做成一小圓形的蓋然的推說。
點與點之間，常留松動與推移之餘地。
不輕易想把那些一點一點的經驗在某一理論下嚴密地組織。
理論決不遠離了經驗向前跑。
不輕易使理論組織化與系統化。
他們的理論隻是默識心通，不是言辯的往前直推。
他們愛用活的看法，深入一物之内裡，來作一番同情的再經驗。
他們常看重優異的個别性，看重其領導性與标準性，因此不愛作形式上的類别，重質而不重量。
常愛作一渾整的全體看，不愛分割，不尚偏鋒。
物質雖屬自然，卻易用人力來改造。
精神雖屬人文，卻須從自然中培養。
西方人偏重自然，因此常愛用理想來創建人文。
東方人看重人文，因此常愛用同情來護惜自然。
心習不同，求知的方法亦不同，因此雙方的文化成績也不同。
近代在西方人領導下，人文知識落後，已與自然科學的前進知識脫節。
如何融會貫通，我們東方人也該盡一些責任了吧！
經驗之累積，便成其為精神界。
試問對于這一界的知識，如何可以仍用純形式的，無内容的，超經驗的象數之學一類的靜定的格套來駕馭，來推概。
我們對于生物學的知識，隻有把一切生物的一切現象，隻要能知道的，全部羅列，做成各種分類，排成各種序列，來解釋，來想像，來透進其内部而從事于再經驗。
這隻是一種綜括性的蓋然的知識，決不能造成推概性的必然的理論。
生命中有人類，人類生活演進而有曆史與文化。
所謂人文學的一切知識，更須綜括，更隻能獲得一種大體勢的蓋然性的想像和解釋。
而且人文學也不比生物學，每一類别中，複有極大的個性差異，有顯著的标準性與領導性的優級個性之存在。
譬如你研究政治，在政治經驗裡，便有不少具有标準性領導性的優異人物。
譬如你研究宗教，在宗教經驗裡也有不少具有标準性領導性的優異人物。
在每一類别中，又有不少的類别。
你如何再能留戀在那些無内容無經驗，而純形式的空洞的，像象數之學一類抽象的硬性推概的必然定理，來想把握到人事之萬變的蓋然的活動知識呢？ 西方人對抽象的象數之學，很早就發生興趣。
柏拉圖的學園，大書不通幾何學者勿入吾門。
後來中世紀的神學，近代自然科學都不論。
即如他們的哲學，也幾乎全站在某一點上向前作直線的推論，邏輯的必然性的超經驗的演繹，無限向前。
宇宙論形而上學占了絕大篇幅。
留着很少的地位落到人生論，以為如此般地便可以籠罩人生。
直要到黑格爾的曆史哲學，始算是正式在人文學上用心思。
然而他是用哲學來講曆史，仍不是用曆史來創哲學。
他的有名的辯證法，依然是一套像數學的抽象精神在裡面作骨子。
馬克思的唯物史觀，開始從人文學直接引出行動，而有俄國式的無産階級革命。
這是一套運用科學精神的革命。
如實言之，是運用一套自然科學精神來在人文社會中革命。
先從某一點上直線推演出一套理論，再從這一套理論上用革命手段來求其實現。
凡與這一條直線的理論不相适合的一切排除。
自然科學家所謂的大膽假設，小心求證，全用上了。
無産階級革命的理論，便是一番大膽的假設。
革命過程中嚴格的規定路線，統一理論，清算反動思想，統制革命步調，便是自然科學家在實驗室裡小心求證的一套工夫。
無奈是把自然科學侵入了人文界。
自然科學實驗室裡的一套實驗，不妨有失敗，失敗了可以再實驗。
若把這一套精神運用到人文界，則人類文化前途，受福的分數到底敵不住受禍的分數更多些。
中國人一向在自然科學方面比較像是落後了，但其心習與其求知的方法，似乎與人文科學較為接近，較為合适。
他們尊重經驗，愛把一點一點的經驗綜括起來，不肯專從某一點經驗上甚至某一個概念上來建立系統，更不敢用一條直線式的演繹來作出邏輯的必然定論。
隻在每一點經驗上有限地放大，做成一小圓形的蓋然的推說。
點與點之間，常留松動與推移之餘地。
不輕易想把那些一點一點的經驗在某一理論下嚴密地組織。
理論決不遠離了經驗向前跑。
不輕易使理論組織化與系統化。
他們的理論隻是默識心通，不是言辯的往前直推。
他們愛用活的看法，深入一物之内裡，來作一番同情的再經驗。
他們常看重優異的個别性，看重其領導性與标準性，因此不愛作形式上的類别，重質而不重量。
常愛作一渾整的全體看，不愛分割，不尚偏鋒。
物質雖屬自然，卻易用人力來改造。
精神雖屬人文，卻須從自然中培養。
西方人偏重自然，因此常愛用理想來創建人文。
東方人看重人文，因此常愛用同情來護惜自然。
心習不同，求知的方法亦不同，因此雙方的文化成績也不同。
近代在西方人領導下，人文知識落後，已與自然科學的前進知識脫節。
如何融會貫通，我們東方人也該盡一些責任了吧！