道與命
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萬物何從來，于是有上帝。
死生無常，于是有靈魂。
萬物變幻不實，于是在現象之後有本體。
此三種見解，不曉得侵入了幾廣的思想界，又不知發生了幾多的影響。
但上帝吧！靈魂吧！本體吧！究竟還是絕難證驗。
于是有人要求擺脫此三種見解，而卻又赤裸裸地堕入唯物觀念了。
要反對唯物論，又來了唯心論。
所謂唯心論，還是與上帝靈魂與本體三者差不多。
中國思想不重在主張上帝、靈魂和本體，但亦不陷入唯物與唯心之争。
本來唯心唯物是對立并起的兩種見解。
中國思想既沒有主張唯物的，自然也就沒有主張唯心的。
究竟中國思想界向來對宇宙萬物又是如何般的看法呢？似乎向來中國人思想并不注重在探讨宇宙之本質及其原始等，而隻重在宇宙内當前可見之一切事象上。
認為宇宙萬物隻是一事，徹始徹終，其實是無始無終，隻是一事。
這又是何等的事呢？中國思想界則稱之曰動。
宇宙萬物，實無宇宙萬物，隻是一動。
此動又稱曰易。
易即是變化，即是動。
宇宙萬物，徹頭徹尾，就可見之事象論，則隻是一變動，隻是一易。
這一變動便是有為。
但此有為卻是莫之為而為，因此并不堅持上帝創物之說。
而且此一變動，又像是無所為而為。
故中國人思想，更不去推求宇宙萬物之目的，及其終極向往，與終極歸宿。
隻說宇宙創始便是一動，歸宿還隻是一動，此動又謂之易。
此種動與易，則隻是一現象。
現象背後是否另有本體，中國人便不再注意了。
如此可說即現象即本體。
此一變動中國人又稱之為造化。
此造化兩字又可分析言之。
我們也可說，造是自無造有，化是自有化無。
同時在造，即是同時在化，同時在化，亦即同時在造。
現象後面不論本體，生命後面不論靈魂。
因此在中國思想裡，也不堅拒上帝靈魂與本體之說，隻認為此三者，如已内在于一切事象之中了。
何以不說中國思想是唯物的呢？因為中國思想裡已把一切物的個别觀把來融化了，泯滅了，隻存有一動。
這一動，便把有生命界與無生命界融成一片了。
任你有生也好，無生也好，都隻是一動，都不能跳出動的範圍。
如此則沒有所謂死生，所以說死生猶晝夜，因晝夜也都在一動的過程中。
如此亦複無物我天人之别，因物我天人，也已盡融入此一動的概念之中了。
此一動亦可稱為道，道是無乎不在，而又變動不居的。
道即物即靈，即天即人，即現象即本體，上帝和靈魂和本體的觀念盡在此道的觀念中消散了，再沒有他們分别存在之嚴重價值了。
此道莫之為而為，所以不論其開頭。
此道又是無所為而為，所以不論其結束。
沒有開頭，沒有結束，永古永今，上天下地，隻是一動，此動不息不已不二，因此是至健的，同時是至誠的。
試問不是至健，不是至誠，又如何能永此終古不息不已不二地動呢？這一個道的不息不二至健至誠，也可說是這一道之内在的性，也可說是其外表的德。
如此則一個道體便賦與了他的德性，其實德性也非
死生無常，于是有靈魂。
萬物變幻不實，于是在現象之後有本體。
此三種見解，不曉得侵入了幾廣的思想界，又不知發生了幾多的影響。
但上帝吧！靈魂吧！本體吧！究竟還是絕難證驗。
于是有人要求擺脫此三種見解，而卻又赤裸裸地堕入唯物觀念了。
要反對唯物論，又來了唯心論。
所謂唯心論，還是與上帝靈魂與本體三者差不多。
中國思想不重在主張上帝、靈魂和本體，但亦不陷入唯物與唯心之争。
本來唯心唯物是對立并起的兩種見解。
中國思想既沒有主張唯物的，自然也就沒有主張唯心的。
究竟中國思想界向來對宇宙萬物又是如何般的看法呢？似乎向來中國人思想并不注重在探讨宇宙之本質及其原始等，而隻重在宇宙内當前可見之一切事象上。
認為宇宙萬物隻是一事，徹始徹終，其實是無始無終，隻是一事。
這又是何等的事呢？中國思想界則稱之曰動。
宇宙萬物，實無宇宙萬物，隻是一動。
此動又稱曰易。
易即是變化，即是動。
宇宙萬物，徹頭徹尾，就可見之事象論，則隻是一變動，隻是一易。
這一變動便是有為。
但此有為卻是莫之為而為，因此并不堅持上帝創物之說。
而且此一變動，又像是無所為而為。
故中國人思想，更不去推求宇宙萬物之目的，及其終極向往，與終極歸宿。
隻說宇宙創始便是一動，歸宿還隻是一動，此動又謂之易。
此種動與易，則隻是一現象。
現象背後是否另有本體，中國人便不再注意了。
如此可說即現象即本體。
此一變動中國人又稱之為造化。
此造化兩字又可分析言之。
我們也可說，造是自無造有，化是自有化無。
同時在造，即是同時在化，同時在化，亦即同時在造。
現象後面不論本體，生命後面不論靈魂。
因此在中國思想裡，也不堅拒上帝靈魂與本體之說，隻認為此三者，如已内在于一切事象之中了。
何以不說中國思想是唯物的呢？因為中國思想裡已把一切物的個别觀把來融化了，泯滅了，隻存有一動。
這一動，便把有生命界與無生命界融成一片了。
任你有生也好，無生也好，都隻是一動，都不能跳出動的範圍。
如此則沒有所謂死生，所以說死生猶晝夜，因晝夜也都在一動的過程中。
如此亦複無物我天人之别，因物我天人，也已盡融入此一動的概念之中了。
此一動亦可稱為道，道是無乎不在，而又變動不居的。
道即物即靈，即天即人，即現象即本體，上帝和靈魂和本體的觀念盡在此道的觀念中消散了，再沒有他們分别存在之嚴重價值了。
此道莫之為而為，所以不論其開頭。
此道又是無所為而為，所以不論其結束。
沒有開頭，沒有結束，永古永今，上天下地，隻是一動，此動不息不已不二，因此是至健的，同時是至誠的。
試問不是至健，不是至誠，又如何能永此終古不息不已不二地動呢？這一個道的不息不二至健至誠，也可說是這一道之内在的性，也可說是其外表的德。
如此則一個道體便賦與了他的德性，其實德性也非