喪服第十一
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【題解】
《喪服經傳》記述天子以下，人死後相互哀喪的禮節、服飾。
篇中依據親親、尊尊、名、出入、長幼、從服的原則，對喪服的等級、服喪的年月、親疏隆殺的禮儀做了詳細說明。
天子以下，喪服分為五個等級：斬衰、齊衰、大功、小功、缌麻。
服喪的年月分别為三年、期年、九月、七月、五月、三月。
全篇分十一章：斬衰一，齊衰三年二，齊衰杖期三，齊衰不杖期四，齊衰三月五，殇大功六，成人大功七，繐衰八，殇小功九，成人小功十，缌麻十一，對諸服飾、年月做了具體介紹。
此篇的“傳”為他篇所無，傳為子夏所做。
“傳”對“經”做了解釋發揮。
“傳”所表述的内容相當豐富。
特别是關于宗法制度的論述，對我們研究古代的宗法制度有重要價值。
關于篇名，胡培翚《儀禮正義》引鄭目錄雲：“天子以下，死而相喪，衣服年月，親疏隆殺之禮也。
喪必有服，所以為至痛飾也。
不忍言死而言喪。
”《喪服經傳》強調服的等級、親疏，貴賤及所表示的哀戚的心情。
《喪服》在五禮中屬兇禮。
喪服：斬衰裳（1），苴绖、杖、絞帶（2），冠繩纓（3），菅屦者（4）。
《傳》曰：斬者何？不緝也（5）。
苴绖者，麻之有蕡者也（6）。
苴绖大搹（7），左本在下（8），去五分一以為帶（9）。
齊衰之绖，斬衰之帶也（10），去五分一以為帶。
大功之绖，齊衰之帶也，去五分一以為帶。
小功之绖，大功之帶也，去五分一以為帶。
缌麻之绖，小功之帶也，去五分一以為帶。
苴杖（11），竹也。
削杖（12），桐也。
杖各齊其心（13），皆下本（14）。
杖者何？爵也。
無爵而杖者何？擔主也（15）。
非主而杖者何？輔病也。
童子何以不杖？不能病也。
婦人何以不杖？亦不能病也。
絞帶者，繩帶也。
冠繩纓，條屬（16），右縫；冠六升，外畢（17）；鍛而勿灰（18）。
衰三升。
菅屦者，菅菲也（19），外納（20）。
居倚廬（21），寝苫枕塊，哭晝夜無時。
歠粥（22），朝一溢米（23），夕一溢米。
寝不脫绖帶。
既虞（24），翦屏柱楣（25），寝有席，食蔬食，水飲，朝一哭、夕一哭而已。
既練（26），舍外寝（27），始食菜果，飯素食，哭無時。
父。
《傳》曰：為父何以斬衰也，父至尊也。
諸侯為天子。
《傳》曰：天子至尊也。
君。
《傳》曰：君至尊也。
父為長子（28）。
《傳》曰：何以三年也？正體于上（29），又乃将所傳重也（30）。
庶子不得為長子三年（31），不繼祖也。
為人後者（32）。
《傳》曰：何以三年也？受重者，必以尊服服之（33）。
何如而可為之後？同宗則可為之後（34）。
何如而可以為人後？支子可也。
為所後者之祖父母、妻，妻之父母、昆弟、昆弟之子，若子。
妻為夫。
《傳》曰：夫至尊也。
妾為君（35）。
《傳》曰：君至尊也。
女子子在室為父（36），布總（37），箭笄（38），髽（39），衰，三年。
《傳》曰：總六升，長六寸（40），箭笄長尺，吉竿尺二寸。
子嫁（41），反在父之室（42），為父三年。
公士大夫之衆臣，為其君布帶、繩屦。
《傳》曰：公、卿、大夫室老（43）、士（44），貴臣。
其餘皆衆臣也。
君，謂有地者也。
衆臣杖，不以即位。
近臣（45），君服斯服矣。
繩屦者，繩菲也。
疏衰裳齊（46）、牡麻绖（47）、冠布纓、削杖（48）、布帶、疏屦（49），三年者。
《傳》曰：齊者何？緝也。
牡麻者，枲麻也。
牡麻绖，右本在上，冠者沽功也（50）。
疏屦者，藨蒯之菲也（51）。
父卒則為母（52），繼母如母。
《傳》曰：繼母何以如母？繼母之配父，與因母同（53），故孝子不敢殊也。
慈母如母。
《傳》曰：慈母者何也？傳曰（54）：妾之無子者，妾子之無母者，父命妾曰：“女以為子。
”命子曰：“女以為母。
”若是，則生養之，終其身如母，死則喪之三年如母，貴父之命也。
母為長子。
《傳》曰：何以三年也？父之所不降，母亦不敢降也（55）。
疏衰裳齊，壯麻绖，冠布纓，削杖，布帶，疏屦，期者（56）。
《傳》曰：問者曰：“何冠也？”曰：“齊衰、大功，冠其受也（57）。
缌麻、小功，冠其衰也。
帶緣各視其冠（58）。
”父在為母。
《傳》曰：何以期也？屈也（59）。
至尊在，不敢伸其私尊也（60）。
父必三年然後娶，達子之志也。
妻。
《傳》曰：為妻何以期也？妻，至親也。
出妻之子為母（61）。
《傳》曰：出妻之子為母期，則為外祖父母無服。
傳曰：絕族無施服（62），服親者屬（63）。
出妻之子為父後者，則為出母無服。
傳曰：與尊者為一體，不敢服其私親也。
父卒，繼母嫁，從，為之服，報。
《傳》曰：何以期也？貴終也。
不杖，麻屦者，祖父母。
《傳》曰：何以期也？至尊也。
世父母，叔父母（64），《傳》曰：世父、叔父，何以期也？與尊者一體也（65）。
然則昆弟之子何以亦期也？旁尊也，不足以加尊焉，故報之也（66）。
父子一體也，夫妻一體也，昆弟一體也，故父子首足也，夫妻■合也（67），昆弟四體也。
故昆弟之義無分，然而有分者，則辟子之私也（68）。
子不私其父，則不成為子，故有東宮，有西宮，有南宮，有北宮（69），異居而同财，有餘則歸之宗，不足則資之宗（70）。
世母、叔母，何以亦期也？以名服也（71）。
大夫之適子為妻。
《傳》曰：何以期也？父之所不降（72），子亦不敢降也。
何以不杖也？父在，則為妻不杖。
昆弟（73）；為衆子（74），昆弟之子。
《傳》曰：何以期也？報之也。
大夫之庶子為適昆弟（75）。
傳曰：何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。
適孫。
《傳》曰：何以期也？不敢降其適也。
有適子者，無適孫，孫婦亦如之（76）。
為人後者，為其父母，報（77）。
《傳》曰：何以期也？不貳斬也。
何以不貳斬也？持重于大宗者，降其小宗也。
“為人後者”，孰後？後大宗也。
曷為後大宗？大宗者，尊之統也。
禽獸知母而不知父。
野人曰（78）：“父母何算焉！”都邑之士（79），則知尊祢矣。
大夫及學士，則知尊祖矣。
諸侯，及其大祖。
天子，及其始祖之所自出。
尊者尊統上，卑者尊統下（80）。
大宗者，尊之統也。
大宗者，收族者也（81），不可以絕，故族人以支子後大宗也。
適子不得後大宗。
女子子适人者為其父母、昆弟之為父後者。
《傳》曰：為父何以期也？婦人不貳斬也。
婦人不貳斬者何也？婦人有三從之義（82），無專用之道，故未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子。
故父者子之天也，夫者妻之天也。
婦人不貳斬者，猶曰不貳天也，婦人不能貳尊也。
為昆弟之為父後者，何以亦期也？婦人雖在外，必有歸宗，曰小宗，故服期也。
繼父同居者。
《傳》曰：何以期也？傳曰：夫死，妻稚（83），子幼（84）。
子無大功之親（85），與之适人，而所适者亦無大功之親；所适者以其貨财為之築宮廟，歲時使之祀焉；妻不敢與焉。
若是，則繼父之道也，同居則服齊衰期，異居則服齊衰三月也。
必嘗同居，然後為異居；未嘗同居，則不為異居。
為夫之君。
《傳》曰：何以期也？從服也。
姑、姊妹、女子子适人無主者，姑姊妹報。
《傳》曰：無主者，謂其無祭主者也。
何以期也？為其無祭主故也。
為君之父、母、妻、長子、祖父母。
《傳》曰：何以期也？從服也。
父母、長子、君服斬。
妻，則小君也。
父卒，然後為祖後者服斬（86）。
妾為女君（87）。
《傳》曰：何以期也？妾之事女君，與婦之事舅姑等（88）。
婦為舅姑。
《傳》曰：何以期也？從服也。
夫之昆弟之子。
《傳》曰：何以期也，報之也。
公妾、大夫之妾為其子。
《傳》曰：何以期也？妾不得體君，為其子得遂也。
女子子為祖父母。
《傳》曰：何以期也？不敢降其祖也。
大夫之子為世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子，姑、姊妹、女子無主者，為大夫命婦者（89），唯子不報。
《傳》曰：大夫者，其男子之為大夫者也。
命婦者，其婦人之為大夫妻者也。
無主者，命婦之無祭主者也。
何以言“唯子不報”也？女子子适人者為其父母期，故言不報也，言其餘皆報也。
何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。
大夫易為不降命婦也？夫尊于朝，妻貴于室矣。
大夫為祖父母，適孫，為士者。
《傳》曰：何以期也？大夫不敢降其祖與適也。
公妾，以及士妾為其父母。
《傳》曰：何以期也？妾不得體君，得為其父母遂也。
疏衰裳齊，牡麻绖，無受者（90）；寄公為所寓（91）。
《傳》曰：寄公者何也？失地之君也。
何以為所寓服齊衰三月也？ 言與民同也。
丈夫、婦人為宗子（92）、宗子之母、妻（93）。
《傳》曰：何以服齊衰三月也？尊祖也。
尊祖故敬宗。
敬宗者，尊祖之義也。
宗子之母在，則不為宗子之妻服也。
為舊君、君之母、妻（94）。
《傳》曰：為舊君者，孰謂也？仕焉而已者也。
何以服齊衰三月也？ 言與民同也。
君之母、妻，則小君也。
庶人為國君；大夫在外，其妻、長子為舊國君（95）。
《傳》曰：何以服齊衰三月也？妻，言與民同也。
長子，言未去也。
繼父不同居者，曾祖父母。
《傳》曰：何以齊衰三月也？小功者，兄弟之服也。
不敢以兄弟之服服至尊也。
大夫為宗子。
《傳》曰：何以服齊衰三月也？大夫不敢降其宗也。
舊君。
《傳》曰：大夫為舊君，何以服齊衰三月也？大夫去，君掃其宗廟（96），故服齊衰三月也，言與民同也。
何大夫之謂乎？言其以道去君而猶未絕也（97）。
曾祖父母為士者如衆人。
《傳》曰：何以齊衰三月也？大夫不敢降其祖也。
女子子嫁者，未嫁者為曾祖父母。
《傳》曰：嫁者，其嫁于大夫者也。
未嫁者，其成人而未嫁者也。
何以服齊衰三月？不敢降其祖也。
大功布衰裳（98），牡麻绖，無受者：子、女子子之長殇、中殇（99）。
《傳》曰：何以大功也？未成人也。
何以無受也？喪成人者，其文缛（100）。
喪未成人者，其文不缛。
故殇之绖不樛垂（101），蓋未成人也。
年十九至十六為長殇，十五至十二為中殇，十一至八歲為下殇，不滿八歲以下皆為無服之殇。
無服之殇以日易月（102）。
以日易月之殇，殇而無服。
故子生三月，則父名之，死則哭之；未名則不哭也。
叔父之長殇、中殇，姑、姊妹之長殇、中殇，昆弟之長殇、中殇，夫之昆弟之子、女子子之長殇、中殇，適孫之長殇、中殇，大夫之庶子為適昆弟之長殇、中殇，公為適之子長殇、中殇，大夫為適子之長殇、中殇。
其長殇，皆九月，纓绖；其中殇，七月，不纓绖。
大功布衰裳，牡麻绖纓，布帶，三月；受以小功衰，即葛（103），九月者。
《傳》曰：大功布，九升。
小功布，十一升。
姑、姊妹、女子子适人者。
《傳》曰：何以大功也？出也。
從父昆弟（104）；為人後者為其昆弟，傳曰：何以大功也？為人後者降其昆弟也。
庶子；適婦。
《傳》曰：何以大功也？不降其適也。
女子子适人者為衆昆弟，姪丈夫婦人（105），報。
《傳》曰：姪者何也？謂吾姑者，吾謂之姪。
夫之祖父母、世父母、叔父母。
《傳》曰：何以大功也？從服也。
夫之昆弟何以無服也？其夫屬乎父道者，妻皆母道也。
其夫屬乎子道者，妻皆婦道也（106）。
謂弟之妻“婦”者，是“嫂”亦可謂之母乎？故名者，人治之大者也（107），可無慎乎？ 大夫為世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子為士者。
篇中依據親親、尊尊、名、出入、長幼、從服的原則，對喪服的等級、服喪的年月、親疏隆殺的禮儀做了詳細說明。
天子以下，喪服分為五個等級：斬衰、齊衰、大功、小功、缌麻。
服喪的年月分别為三年、期年、九月、七月、五月、三月。
全篇分十一章：斬衰一，齊衰三年二，齊衰杖期三，齊衰不杖期四，齊衰三月五，殇大功六，成人大功七，繐衰八，殇小功九，成人小功十，缌麻十一，對諸服飾、年月做了具體介紹。
此篇的“傳”為他篇所無，傳為子夏所做。
“傳”對“經”做了解釋發揮。
“傳”所表述的内容相當豐富。
特别是關于宗法制度的論述，對我們研究古代的宗法制度有重要價值。
關于篇名，胡培翚《儀禮正義》引鄭目錄雲：“天子以下，死而相喪，衣服年月，親疏隆殺之禮也。
喪必有服，所以為至痛飾也。
不忍言死而言喪。
”《喪服經傳》強調服的等級、親疏，貴賤及所表示的哀戚的心情。
《喪服》在五禮中屬兇禮。
喪服：斬衰裳（1），苴绖、杖、絞帶（2），冠繩纓（3），菅屦者（4）。
《傳》曰：斬者何？不緝也（5）。
苴绖者，麻之有蕡者也（6）。
苴绖大搹（7），左本在下（8），去五分一以為帶（9）。
齊衰之绖，斬衰之帶也（10），去五分一以為帶。
大功之绖，齊衰之帶也，去五分一以為帶。
小功之绖，大功之帶也，去五分一以為帶。
缌麻之绖，小功之帶也，去五分一以為帶。
苴杖（11），竹也。
削杖（12），桐也。
杖各齊其心（13），皆下本（14）。
杖者何？爵也。
無爵而杖者何？擔主也（15）。
非主而杖者何？輔病也。
童子何以不杖？不能病也。
婦人何以不杖？亦不能病也。
絞帶者，繩帶也。
冠繩纓，條屬（16），右縫；冠六升，外畢（17）；鍛而勿灰（18）。
衰三升。
菅屦者，菅菲也（19），外納（20）。
居倚廬（21），寝苫枕塊，哭晝夜無時。
歠粥（22），朝一溢米（23），夕一溢米。
寝不脫绖帶。
既虞（24），翦屏柱楣（25），寝有席，食蔬食，水飲，朝一哭、夕一哭而已。
既練（26），舍外寝（27），始食菜果，飯素食，哭無時。
父。
《傳》曰：為父何以斬衰也，父至尊也。
諸侯為天子。
《傳》曰：天子至尊也。
君。
《傳》曰：君至尊也。
父為長子（28）。
《傳》曰：何以三年也？正體于上（29），又乃将所傳重也（30）。
庶子不得為長子三年（31），不繼祖也。
為人後者（32）。
《傳》曰：何以三年也？受重者，必以尊服服之（33）。
何如而可為之後？同宗則可為之後（34）。
何如而可以為人後？支子可也。
為所後者之祖父母、妻，妻之父母、昆弟、昆弟之子，若子。
妻為夫。
《傳》曰：夫至尊也。
妾為君（35）。
《傳》曰：君至尊也。
女子子在室為父（36），布總（37），箭笄（38），髽（39），衰，三年。
《傳》曰：總六升，長六寸（40），箭笄長尺，吉竿尺二寸。
子嫁（41），反在父之室（42），為父三年。
公士大夫之衆臣，為其君布帶、繩屦。
《傳》曰：公、卿、大夫室老（43）、士（44），貴臣。
其餘皆衆臣也。
君，謂有地者也。
衆臣杖，不以即位。
近臣（45），君服斯服矣。
繩屦者，繩菲也。
疏衰裳齊（46）、牡麻绖（47）、冠布纓、削杖（48）、布帶、疏屦（49），三年者。
《傳》曰：齊者何？緝也。
牡麻者，枲麻也。
牡麻绖，右本在上，冠者沽功也（50）。
疏屦者，藨蒯之菲也（51）。
父卒則為母（52），繼母如母。
《傳》曰：繼母何以如母？繼母之配父，與因母同（53），故孝子不敢殊也。
慈母如母。
《傳》曰：慈母者何也？傳曰（54）：妾之無子者，妾子之無母者，父命妾曰：“女以為子。
”命子曰：“女以為母。
”若是，則生養之，終其身如母，死則喪之三年如母，貴父之命也。
母為長子。
《傳》曰：何以三年也？父之所不降，母亦不敢降也（55）。
疏衰裳齊，壯麻绖，冠布纓，削杖，布帶，疏屦，期者（56）。
《傳》曰：問者曰：“何冠也？”曰：“齊衰、大功，冠其受也（57）。
缌麻、小功，冠其衰也。
帶緣各視其冠（58）。
”父在為母。
《傳》曰：何以期也？屈也（59）。
至尊在，不敢伸其私尊也（60）。
父必三年然後娶，達子之志也。
妻。
《傳》曰：為妻何以期也？妻，至親也。
出妻之子為母（61）。
《傳》曰：出妻之子為母期，則為外祖父母無服。
傳曰：絕族無施服（62），服親者屬（63）。
出妻之子為父後者，則為出母無服。
傳曰：與尊者為一體，不敢服其私親也。
父卒，繼母嫁，從，為之服，報。
《傳》曰：何以期也？貴終也。
不杖，麻屦者，祖父母。
《傳》曰：何以期也？至尊也。
世父母，叔父母（64），《傳》曰：世父、叔父，何以期也？與尊者一體也（65）。
然則昆弟之子何以亦期也？旁尊也，不足以加尊焉，故報之也（66）。
父子一體也，夫妻一體也，昆弟一體也，故父子首足也，夫妻■合也（67），昆弟四體也。
故昆弟之義無分，然而有分者，則辟子之私也（68）。
子不私其父，則不成為子，故有東宮，有西宮，有南宮，有北宮（69），異居而同财，有餘則歸之宗，不足則資之宗（70）。
世母、叔母，何以亦期也？以名服也（71）。
大夫之適子為妻。
《傳》曰：何以期也？父之所不降（72），子亦不敢降也。
何以不杖也？父在，則為妻不杖。
昆弟（73）；為衆子（74），昆弟之子。
《傳》曰：何以期也？報之也。
大夫之庶子為適昆弟（75）。
傳曰：何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。
適孫。
《傳》曰：何以期也？不敢降其適也。
有適子者，無適孫，孫婦亦如之（76）。
為人後者，為其父母，報（77）。
《傳》曰：何以期也？不貳斬也。
何以不貳斬也？持重于大宗者，降其小宗也。
“為人後者”，孰後？後大宗也。
曷為後大宗？大宗者，尊之統也。
禽獸知母而不知父。
野人曰（78）：“父母何算焉！”都邑之士（79），則知尊祢矣。
大夫及學士，則知尊祖矣。
諸侯，及其大祖。
天子，及其始祖之所自出。
尊者尊統上，卑者尊統下（80）。
大宗者，尊之統也。
大宗者，收族者也（81），不可以絕，故族人以支子後大宗也。
適子不得後大宗。
女子子适人者為其父母、昆弟之為父後者。
《傳》曰：為父何以期也？婦人不貳斬也。
婦人不貳斬者何也？婦人有三從之義（82），無專用之道，故未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子。
故父者子之天也，夫者妻之天也。
婦人不貳斬者，猶曰不貳天也，婦人不能貳尊也。
為昆弟之為父後者，何以亦期也？婦人雖在外，必有歸宗，曰小宗，故服期也。
繼父同居者。
《傳》曰：何以期也？傳曰：夫死，妻稚（83），子幼（84）。
子無大功之親（85），與之适人，而所适者亦無大功之親；所适者以其貨财為之築宮廟，歲時使之祀焉；妻不敢與焉。
若是，則繼父之道也，同居則服齊衰期，異居則服齊衰三月也。
必嘗同居，然後為異居；未嘗同居，則不為異居。
為夫之君。
《傳》曰：何以期也？從服也。
姑、姊妹、女子子适人無主者，姑姊妹報。
《傳》曰：無主者，謂其無祭主者也。
何以期也？為其無祭主故也。
為君之父、母、妻、長子、祖父母。
《傳》曰：何以期也？從服也。
父母、長子、君服斬。
妻，則小君也。
父卒，然後為祖後者服斬（86）。
妾為女君（87）。
《傳》曰：何以期也？妾之事女君，與婦之事舅姑等（88）。
婦為舅姑。
《傳》曰：何以期也？從服也。
夫之昆弟之子。
《傳》曰：何以期也，報之也。
公妾、大夫之妾為其子。
《傳》曰：何以期也？妾不得體君，為其子得遂也。
女子子為祖父母。
《傳》曰：何以期也？不敢降其祖也。
大夫之子為世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子，姑、姊妹、女子無主者，為大夫命婦者（89），唯子不報。
《傳》曰：大夫者，其男子之為大夫者也。
命婦者，其婦人之為大夫妻者也。
無主者，命婦之無祭主者也。
何以言“唯子不報”也？女子子适人者為其父母期，故言不報也，言其餘皆報也。
何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。
大夫易為不降命婦也？夫尊于朝，妻貴于室矣。
大夫為祖父母，適孫，為士者。
《傳》曰：何以期也？大夫不敢降其祖與適也。
公妾，以及士妾為其父母。
《傳》曰：何以期也？妾不得體君，得為其父母遂也。
疏衰裳齊，牡麻绖，無受者（90）；寄公為所寓（91）。
《傳》曰：寄公者何也？失地之君也。
何以為所寓服齊衰三月也？ 言與民同也。
丈夫、婦人為宗子（92）、宗子之母、妻（93）。
《傳》曰：何以服齊衰三月也？尊祖也。
尊祖故敬宗。
敬宗者，尊祖之義也。
宗子之母在，則不為宗子之妻服也。
為舊君、君之母、妻（94）。
《傳》曰：為舊君者，孰謂也？仕焉而已者也。
何以服齊衰三月也？ 言與民同也。
君之母、妻，則小君也。
庶人為國君；大夫在外，其妻、長子為舊國君（95）。
《傳》曰：何以服齊衰三月也？妻，言與民同也。
長子，言未去也。
繼父不同居者，曾祖父母。
《傳》曰：何以齊衰三月也？小功者，兄弟之服也。
不敢以兄弟之服服至尊也。
大夫為宗子。
《傳》曰：何以服齊衰三月也？大夫不敢降其宗也。
舊君。
《傳》曰：大夫為舊君，何以服齊衰三月也？大夫去，君掃其宗廟（96），故服齊衰三月也，言與民同也。
何大夫之謂乎？言其以道去君而猶未絕也（97）。
曾祖父母為士者如衆人。
《傳》曰：何以齊衰三月也？大夫不敢降其祖也。
女子子嫁者，未嫁者為曾祖父母。
《傳》曰：嫁者，其嫁于大夫者也。
未嫁者，其成人而未嫁者也。
何以服齊衰三月？不敢降其祖也。
大功布衰裳（98），牡麻绖，無受者：子、女子子之長殇、中殇（99）。
《傳》曰：何以大功也？未成人也。
何以無受也？喪成人者，其文缛（100）。
喪未成人者，其文不缛。
故殇之绖不樛垂（101），蓋未成人也。
年十九至十六為長殇，十五至十二為中殇，十一至八歲為下殇，不滿八歲以下皆為無服之殇。
無服之殇以日易月（102）。
以日易月之殇，殇而無服。
故子生三月，則父名之，死則哭之；未名則不哭也。
叔父之長殇、中殇，姑、姊妹之長殇、中殇，昆弟之長殇、中殇，夫之昆弟之子、女子子之長殇、中殇，適孫之長殇、中殇，大夫之庶子為適昆弟之長殇、中殇，公為適之子長殇、中殇，大夫為適子之長殇、中殇。
其長殇，皆九月，纓绖；其中殇，七月，不纓绖。
大功布衰裳，牡麻绖纓，布帶，三月；受以小功衰，即葛（103），九月者。
《傳》曰：大功布，九升。
小功布，十一升。
姑、姊妹、女子子适人者。
《傳》曰：何以大功也？出也。
從父昆弟（104）；為人後者為其昆弟，傳曰：何以大功也？為人後者降其昆弟也。
庶子；適婦。
《傳》曰：何以大功也？不降其適也。
女子子适人者為衆昆弟，姪丈夫婦人（105），報。
《傳》曰：姪者何也？謂吾姑者，吾謂之姪。
夫之祖父母、世父母、叔父母。
《傳》曰：何以大功也？從服也。
夫之昆弟何以無服也？其夫屬乎父道者，妻皆母道也。
其夫屬乎子道者，妻皆婦道也（106）。
謂弟之妻“婦”者，是“嫂”亦可謂之母乎？故名者，人治之大者也（107），可無慎乎？ 大夫為世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子為士者。