(十四)
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《近思錄》卷十四聖賢氣象,凡二十六條。明道言:“堯與舜是無優劣,及至湯武便别。孟子言性之反之,自古無人如此說,隻孟子分别出來,便知得堯舜是生而知之,湯武是學而能之。文王之德,則似堯舜。禹之德,則似湯武。要之,皆是聖人。”今按:明道承孟子意,把湯武與堯舜分别了。其實細讀《論語》,孔子已先有此分别,但孔孟皆不分别在其事功上。同樣是治國平天下,事功哪有死樣子,在此可不細作分别。亦不分别在其德性上,皆是聖人,亦無法細分别。其所分别,則隻在氣象上。一有迹,一無迹。一禅讓,一征誅。依着世俗眼光,湯武驚動人,似可學。堯舜若無事,似乎人人可能,但卻無可學。禹之治水,一大事,顯大能,但可學。文王三分天下有其二,以服事殷,亦若無事,不見能,卻似不須學。宋儒提出氣象二字來分别聖賢,氣象本屬天,人人可知。但以言人文,則似無可指說。氣象兩字從《周易》來,對中國文化精神卻有大意義存在其中。今人于宋明理學,率與西方哲學思想同類視之,情味已差,更何論于氣象。
明道言:“仲尼元氣也,顔子春生也,孟子并秋殺盡見。仲尼無所不包。顔子示不違如愚之學于後世,有自然之和氣,不言而化者也。孟子則露其才,蓋亦時焉而已。仲尼天地也,顔子和風慶雲也,孟子泰山岩岩之氣象也。觀其言,皆可見之矣。仲尼無迹,顔子微有迹,孟子其迹著。孔子盡是明快人,顔子盡恺悌,孟子盡雄辯。”今按:此條觀聖賢氣象,古人少言,明道始提出。其實此中甚包有道家味,亦兼含佛家味。理學家亦求兼容并包,學孔子天地氣象。濂溪明道若近顔子之微有迹,故後起理學家群尊之。伊川若近孟子泰山岩岩之氣象,故每啟後起理學家之争。實則明道之後不得不出有伊川,正猶顔子之後不得不出有孟子,此皆明道之所謂時然也。今人則尚表現,喜雄辯,不論其所言内容,觀其氣象則多類孟子。但豈亦明道之所謂時然乎。
明道又言:“傳經為難,如聖人之後才百年,傳之已差。聖人之學,若非子思孟子,則幾乎息矣。”今按:是明道之甚贊孟子,而其上尚有顔子一境,此其見道之高,求道之深。若謂乃輕視了孟子,則失之遠矣。
明道又言:“周茂叔胸中灑落,如光風霁月。其為政精密嚴恕,務盡道理。”今按:明道辨曆代名賢,自孟子下有荀卿、董仲舒、楊雄、諸葛亮、王通、韓愈,而及周濂溪。光風霁月之語,則采自同時詩人黃魯直。斯亦見明道持論之嚴。而氣象之寬和矣。
明道言:“仲尼元氣也,顔子春生也,孟子并秋殺盡見。仲尼無所不包。顔子示不違如愚之學于後世,有自然之和氣,不言而化者也。孟子則露其才,蓋亦時焉而已。仲尼天地也,顔子和風慶雲也,孟子泰山岩岩之氣象也。觀其言,皆可見之矣。仲尼無迹,顔子微有迹,孟子其迹著。孔子盡是明快人,顔子盡恺悌,孟子盡雄辯。”今按:此條觀聖賢氣象,古人少言,明道始提出。其實此中甚包有道家味,亦兼含佛家味。理學家亦求兼容并包,學孔子天地氣象。濂溪明道若近顔子之微有迹,故後起理學家群尊之。伊川若近孟子泰山岩岩之氣象,故每啟後起理學家之争。實則明道之後不得不出有伊川,正猶顔子之後不得不出有孟子,此皆明道之所謂時然也。今人則尚表現,喜雄辯,不論其所言内容,觀其氣象則多類孟子。但豈亦明道之所謂時然乎。
明道又言:“傳經為難,如聖人之後才百年,傳之已差。聖人之學,若非子思孟子,則幾乎息矣。”今按:是明道之甚贊孟子,而其上尚有顔子一境,此其見道之高,求道之深。若謂乃輕視了孟子,則失之遠矣。
明道又言:“周茂叔胸中灑落,如光風霁月。其為政精密嚴恕,務盡道理。”今按:明道辨曆代名賢,自孟子下有荀卿、董仲舒、楊雄、諸葛亮、王通、韓愈,而及周濂溪。光風霁月之語,則采自同時詩人黃魯直。斯亦見明道持論之嚴。而氣象之寬和矣。