（八）物與神

《通書》又有《動靜》篇，曰：“動而無靜，靜而無動，物也。動而無動，靜而無靜，神也。”又曰：“物則不通，神妙萬物。”濂溪之分物與神，即餘質世界與能世界之别。物則各限其為一物而止，不相和，不相通。西方之學逐物而求，分愈細，别愈甚。然萬物各本于自然之一體，相通相和，斯則見其神。橫渠《西銘》言：“踐形善述其事，窮神善繼其志。”踐形在物一邊，窮神則會通而深入于神矣。事其形，而志則其神也。因其事而通其志，因其物而達于神，大體亦濂溪此章義。

    如論醫學，西學重屍體解剖，一身之内其為物又各别。耳是耳，目是目，肝是肝，肺是肺，身則正如一機械，而不重其神通之生命。實則乃由生命生出此機械，非由機械湊成此生命。中國人必論本末源流，其義在此。故中國人之于自然界萬物，必推其本于動靜陰陽。而于動靜陰陽，又必推其本于太極。太極混成一體。而太極實無極，其體不可見。物物求之，則無生命，無自然，即無此天。而西方宗教又必認在天之上别有一上帝，則實仍是分别之物，而異于中國之所謂神矣。

    近人又分一神與多神之說。中國所信乃多神。實則物各有神，一物一太極，物物一太極，則多神即一神。西方人所信之一神，必分别于萬物之外，則此神亦猶一物，而異于他物。故曰：“恺撒之事恺撒管。”斯亦又任其自由矣。