（五）體用與有無
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體用二字始見于東漢末魏伯陽之《參同契》，中國古人似無此觀念。
莊周言：“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。
”倘以薪為體，火為用，則焉有體盡而用自傳之理。
如以火為體，薪為用，則火實非體，僅一現象，而有其作用。
此現象何自來，又何從傳，乃得常存不滅，則所難言。
薪為物，有具體，而現象則非具體。
今套用莊周言，亦可謂人盡于為世，世傳也，不知其盡也。
人壽百年，有生必滅，而世事綿延，曆千萬代而不盡。
但人世隻是一現象，每一人始是一具體。
中國古人則于具體之上，好言其現象，毋甯是重其象，更過于其體。
身是體，而生是象。
亦可謂身盡于為生，生傳也，不知其盡也。
一陰一陽之謂道，此亦言其象。
宇宙萬物各有體，綜其同而言之曰陰陽，則一象而已。
象之生，應有體，則稱之曰太極，而太極實無極，仍無其體，特姑加以一名而已。
老子曰：“道可道，非常道。
名可名，非常名。
”一切可名之道皆較具體，皆不常。
常道則無可名。
實則道亦是一象，如一陰一陽之謂道是也。
更推而上之，則為太極，實無極，則道亦無道。
故曰“無生有”。
又言“道法自然”。
此道乃始是不生不滅自然常在之道。
老子又曰：“三十輻共一毂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
”車與器皆具體，而其用則在無處。
車與器各别為物，其無處始通為一。
凡用則皆在其無處，即其通而為一處。
亦猶言其無所不在處。
盈天地皆一無，而實是一大用，則用即是體。
惟此體非具體之體，實乃一大共通之無體之體耳。
故凡屬具體特殊之用，皆不能常，必歸于無用。
惟無用之用始是大用，而可常。
此則是一自然，儒家則謂之天。
凡此下儒家所用天字，其實皆已采用了道家之自然義。
濂溪《通書?性命》章言：“萬為一，一實萬分。
”以世俗觀念言，一方推擴至萬方，一世綿延至萬世，一物一人積而成萬物萬人，則一為實萬為虛。
而中國古代人觀念則謂先有了萬方萬世，乃有此一方一世。
先有了萬物萬人，乃始有此一物一人。
故曰萬為一，乃指其為一體。
一實萬分，乃指其在全體中分出。
莊周言：“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。
”倘以薪為體，火為用，則焉有體盡而用自傳之理。
如以火為體，薪為用，則火實非體，僅一現象，而有其作用。
此現象何自來，又何從傳，乃得常存不滅，則所難言。
薪為物，有具體，而現象則非具體。
今套用莊周言，亦可謂人盡于為世，世傳也，不知其盡也。
人壽百年，有生必滅，而世事綿延，曆千萬代而不盡。
但人世隻是一現象，每一人始是一具體。
中國古人則于具體之上，好言其現象，毋甯是重其象，更過于其體。
身是體，而生是象。
亦可謂身盡于為生，生傳也，不知其盡也。
一陰一陽之謂道，此亦言其象。
宇宙萬物各有體，綜其同而言之曰陰陽，則一象而已。
象之生，應有體，則稱之曰太極，而太極實無極，仍無其體，特姑加以一名而已。
老子曰：“道可道，非常道。
名可名，非常名。
”一切可名之道皆較具體，皆不常。
常道則無可名。
實則道亦是一象，如一陰一陽之謂道是也。
更推而上之，則為太極，實無極，則道亦無道。
故曰“無生有”。
又言“道法自然”。
此道乃始是不生不滅自然常在之道。
老子又曰：“三十輻共一毂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
”車與器皆具體，而其用則在無處。
車與器各别為物，其無處始通為一。
凡用則皆在其無處，即其通而為一處。
亦猶言其無所不在處。
盈天地皆一無，而實是一大用，則用即是體。
惟此體非具體之體，實乃一大共通之無體之體耳。
故凡屬具體特殊之用，皆不能常，必歸于無用。
惟無用之用始是大用，而可常。
此則是一自然，儒家則謂之天。
凡此下儒家所用天字，其實皆已采用了道家之自然義。
濂溪《通書?性命》章言：“萬為一，一實萬分。
”以世俗觀念言，一方推擴至萬方，一世綿延至萬世，一物一人積而成萬物萬人，則一為實萬為虛。
而中國古代人觀念則謂先有了萬方萬世，乃有此一方一世。
先有了萬物萬人，乃始有此一物一人。
故曰萬為一，乃指其為一體。
一實萬分，乃指其在全體中分出。
