（三）思與無思
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濂溪《通書》有《思》章，引《洪範》曰：“思曰睿，睿作聖。
”繼之曰：“無思，本也。
”則顯與《洪範》義不同。
孔子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。
”學思兼言。
季文子三思而行，孔子曰：“再斯可矣”，是孔子又以行思兼言，不專思以為學。
孟子曰：“良知良能”，則不待先以思。
《中庸》言：“自誠明，自明誠。
”濂溪《通書》首言誠，誠亦不待思而得。
故曰：“無思，本也。
”孟子亦言：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊。
及其聞一善言，見一善行，沛然若決江河。
”此一沛然，亦由其内發之誠，不由其思。
此乃儒家性天之學。
西方哲學則專重思，其學亦學為思而已。
此又與中國傳統言學一大不同處。
《大學》之道有三綱領，“在明明德，在親民，在止于至善。
”德者，足于己，無待于外，故曰德性。
其學則可稱性天之學。
明德者，孟子曰：“有之己之謂信，充實之謂大，充實而有光輝之謂美。
”明德即大德美德。
光輝及于人，則親民。
或曰，親當作新。
其德及人，所及者亦必追随趨新，是親民即新民，其義一也。
此在中國人即謂之至善，而可止矣。
中國之學本于德，成于善，而有止。
西方之學重知識，重權力，重功利，其極為個人主義，不相親而相争，不辨善惡，亦無止境。
此為中西之大相異。
《大學》三綱領之下有八條目，曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國。
欲治其國者，先齊其家。
欲齊其家者，先修其身。
自天子以至于庶人，一是皆以修身為本。
”是修身乃齊治平之共同出發點。
西方之學重求真理，然求之于物。
人身亦僅一物，于是重物理，不重人道。
人道可止于當身之所接觸，而物理研尋則無底止。
西方之言天，亦即一物理之天，而非一人道之天。
人道乃追随于物理，不能自為
”繼之曰：“無思，本也。
”則顯與《洪範》義不同。
孔子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。
”學思兼言。
季文子三思而行，孔子曰：“再斯可矣”，是孔子又以行思兼言，不專思以為學。
孟子曰：“良知良能”，則不待先以思。
《中庸》言：“自誠明，自明誠。
”濂溪《通書》首言誠，誠亦不待思而得。
故曰：“無思，本也。
”孟子亦言：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊。
及其聞一善言，見一善行，沛然若決江河。
”此一沛然，亦由其内發之誠，不由其思。
此乃儒家性天之學。
西方哲學則專重思，其學亦學為思而已。
此又與中國傳統言學一大不同處。
《大學》之道有三綱領，“在明明德，在親民，在止于至善。
”德者，足于己，無待于外，故曰德性。
其學則可稱性天之學。
明德者，孟子曰：“有之己之謂信，充實之謂大，充實而有光輝之謂美。
”明德即大德美德。
光輝及于人，則親民。
或曰，親當作新。
其德及人，所及者亦必追随趨新，是親民即新民，其義一也。
此在中國人即謂之至善，而可止矣。
中國之學本于德，成于善，而有止。
西方之學重知識，重權力，重功利，其極為個人主義，不相親而相争，不辨善惡，亦無止境。
此為中西之大相異。
《大學》三綱領之下有八條目，曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國。
欲治其國者，先齊其家。
欲齊其家者，先修其身。
自天子以至于庶人，一是皆以修身為本。
”是修身乃齊治平之共同出發點。
西方之學重求真理，然求之于物。
人身亦僅一物，于是重物理，不重人道。
人道可止于當身之所接觸，而物理研尋則無底止。
西方之言天，亦即一物理之天，而非一人道之天。
人道乃追随于物理，不能自為
