（九）

曝露。

    若能因此改進，則第二次世界大戰可不再起。

    但于帝國主義有何運用可言。

    于是禍因終不能革，轉益加深。

    可見對真理不該存運用意，然後其理始見大用。

    朱子此條言運用字有語病，語氣若甚平淺，而涵義之深，實屬大可發揮。

    至如中國提出此理字，在西方人意識中，乃可若毫無知覺。

    此誠今日研讨人類文化問題者一大值注意之事件也。

     朱子曰：“昔楊龜山問一學者曰，當見孺子入井時，其心怵惕恻隐，何故如此。

    學者曰，自然如此。

    龜山曰，安得隻說自然了便休。

    須其知其所自來，則仁不遠矣。

    此語極好。

    ”今按：此條辨自然與所以然。

    自然指氣，所以然則指理。

    朱子理先于氣之說，即由此等處來。

    道家崇尚自然，卻不好追問其所以然。

    故道家言天，隻言其自然。

    而儒家言天，則必追問其所以然。

    老子太過崇尚自然了，凡屬人文演進，老子意多鄙棄。

    不知人文演進亦從自然來。

    如老子言，“六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。

    ”不知原始人類本無所謂六親之和，亦未有國之建設，六親與國，已不是自然，早是演進之人文了。

    實乃是先有了孝慈，乃始有六親之和。

    有了忠臣，乃始有國之建立。

    老子說得颠倒了。

    今試問人類何以有六親之和，何以有國之建立，此在自然之中還有一所以然。

    孔孟高出莊老處，即能在自然之中又追問一所以然，卻非不顧自然來空言一道理。

    惟孔孟所言道理主要是人本位的。

    西方人則忽視了人本位，隻從非人文的自然中來尋求所以然，則又與人文不相幹。

    耶稣從自然中尋出一上帝來，與西方希臘羅馬傳統不同，但亦與中國儒道觀均異。

    今國人欲崇尚西化，卻該從孔孟莊老所言指出其不是處，不該隻根據西方人看法來加駁斥。