儒佛異同論之三
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”——觀此，則漢儒見解猶能代表孔子後學而未失其宗旨。
) 又在其《天論篇》論及祈禱等事，有雲： 雩而雨，何也?曰：無何也，猶不雩而雨也。
日月食而救之，天旱而雩，蔔筮然後決大事，非以為求得也，以文之也。
故君子以為文，百姓以為神。
儒家非貌為宗教有意乎從俗而取信也。
獨在其深識乎禮樂儀文為社會人生所必不可少耳。
人類遠高于動物者，不徒在其長于理智，更在其富于情感。
情感動于衷而形著于外，斯則禮樂儀文之所從出而為其内容本質者。
儒家極重禮樂儀文，蓋謂其能從外而外以誘發涵養乎情感也。
必情感敦厚深醇，有發抒，有節蓄，喜怒哀樂不失中和，而後人生意味綿永乃自然穩定。
人們情志所以時而不穩定者，即上文所雲“人們的生活多是靠前面希望來維持”，失其重心于内而傾欹在外也。
此則不善用理智，有以緻之者。
理智之在人，原為對付外物外理生活之一工具；分别、計較、營謀、策劃是其所長。
然由是而渾融整個的人生乃在人們生活中往往劃分出手段、方法與目的，被打斷為兩截，而以此從屬于彼，彼則又有所從屬，如是輾轉相尋，任何一件事的意義和價值仿佛都不在其本身。
其傾欹乎外而易緻動搖者實為此。
又須知：人生若理智之運用勝于情感之流行，則人與大自然之間不免分離對立，群己人我之間更失其親和溫潤，非可大可久之道。
唯墨家未省識乎此，乃倡為節葬、短喪而非樂；唯儒家之深識乎此也，故極重禮樂以救正之焉。
孔子正亦要穩定人生，顧其道有異乎一般宗教之延續人們時時地希望于外者；如我在舊著所說： (上略)他(孔子)給人以整個的人生。
他使你無所得而暢快，不是使你有所得而滿足；他使你忘物，忘我，忘一切，不使你分别物我而逐求。
怎能有這大本領?這就在他的禮樂。
(1)(引自《中國民族自救運動之最後覺悟》一文，之“六解一解中國之謎”一節第三段。
見全集卷五。
) 何言乎忘物，忘我，忘一切?信如儒家所雲禮樂斯須不去身者，(《禮記》原文：“禮樂不可斯須去身。
”)人的生命時時在情感流行變化中，便釋然不累于物耳。
生死禍福，誰則能免?但得此心廓然無所執着，則物來順應，一任其自然，哀樂之情而不過焉，即在遂成天地大化之中而社會人生于以穩定。
穩定人生之道孰有愈于此者? 鬼神有無，事屬難知。
“知之為知之，不知為不知，是知也”；遽加肯定或遽加否定，兩無所取。
第從感情上豐富其想像仰慕，而緻其誠敬，表其忠愛，卻在古代社會穩定人生備
) 又在其《天論篇》論及祈禱等事，有雲： 雩而雨，何也?曰：無何也，猶不雩而雨也。
日月食而救之，天旱而雩，蔔筮然後決大事，非以為求得也，以文之也。
故君子以為文，百姓以為神。
儒家非貌為宗教有意乎從俗而取信也。
獨在其深識乎禮樂儀文為社會人生所必不可少耳。
人類遠高于動物者，不徒在其長于理智，更在其富于情感。
情感動于衷而形著于外，斯則禮樂儀文之所從出而為其内容本質者。
儒家極重禮樂儀文，蓋謂其能從外而外以誘發涵養乎情感也。
必情感敦厚深醇，有發抒，有節蓄，喜怒哀樂不失中和，而後人生意味綿永乃自然穩定。
人們情志所以時而不穩定者，即上文所雲“人們的生活多是靠前面希望來維持”，失其重心于内而傾欹在外也。
此則不善用理智，有以緻之者。
理智之在人，原為對付外物外理生活之一工具；分别、計較、營謀、策劃是其所長。
然由是而渾融整個的人生乃在人們生活中往往劃分出手段、方法與目的，被打斷為兩截，而以此從屬于彼，彼則又有所從屬，如是輾轉相尋，任何一件事的意義和價值仿佛都不在其本身。
其傾欹乎外而易緻動搖者實為此。
又須知：人生若理智之運用勝于情感之流行，則人與大自然之間不免分離對立，群己人我之間更失其親和溫潤，非可大可久之道。
唯墨家未省識乎此，乃倡為節葬、短喪而非樂；唯儒家之深識乎此也，故極重禮樂以救正之焉。
孔子正亦要穩定人生，顧其道有異乎一般宗教之延續人們時時地希望于外者；如我在舊著所說： (上略)他(孔子)給人以整個的人生。
他使你無所得而暢快，不是使你有所得而滿足；他使你忘物，忘我，忘一切，不使你分别物我而逐求。
怎能有這大本領?這就在他的禮樂。
(1)(引自《中國民族自救運動之最後覺悟》一文，之“六解一解中國之謎”一節第三段。
見全集卷五。
) 何言乎忘物，忘我，忘一切?信如儒家所雲禮樂斯須不去身者，(《禮記》原文：“禮樂不可斯須去身。
”)人的生命時時在情感流行變化中，便釋然不累于物耳。
生死禍福，誰則能免?但得此心廓然無所執着，則物來順應，一任其自然，哀樂之情而不過焉，即在遂成天地大化之中而社會人生于以穩定。
穩定人生之道孰有愈于此者? 鬼神有無，事屬難知。
“知之為知之，不知為不知，是知也”；遽加肯定或遽加否定，兩無所取。
第從感情上豐富其想像仰慕，而緻其誠敬，表其忠愛，卻在古代社會穩定人生備
