儒佛異同論之三
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極重要有力。
孔子之“祭如在；祭神如神在”；又說“敬鬼神而遠之”；試理會其義，或在此乎? 是故我在舊著《中國文化要義》中說： 大約祀天祭祖以至祀百神這些禮文，(中略)或則引發崇高之情，或則綿永笃舊之情，使人自盡其心而涵厚其德，務鄭重其重而妥安其志。
人生如此，乃安穩牢韌而有味，卻并非向外(神靈)求得什麼。
又接着做結束說： 禮樂使人處于詩與藝術之中，無所謂迷信不迷信，而迷信自不生。
(中略)有宗教之用而無宗教之弊；亦正唯其極鄰近宗教，乃排斥了宗教。
(1)(“宗教宜放棄其迷信與獨斷而自比于詩”之說，發之于西方學者桑戴延納；時人馮友蘭曾引用其說而指出中國古代儒家正是早将古宗教修正轉化為詩與藝術，見其所著《中國哲學史》。
) 儒家以後世統治階級之利用推崇，時加裝點扮飾，乃日益漸具一宗教之形貌；然在學術上豈可無辨?“儒教”或“孔教”之名，自不宜用。
我一向隻說“周孔教化”，以免混淆。
周孔教化，從古人之用心來說是一回事；從其在社會上兩千年來流傳演變所起作用所收效果來說，又是一回事。
論其作用暨後果有好有惡，事實具在總不可掩。
論周孔之用心，如我淺見，其務于敦厚人情風俗(仁)而亟望人們頭腦向于開明，遠于愚蔽(智)乎?凡此，舊著《中國文化要義》既均有論及，今不更陳。
質言之，在社會生活方面，佛家是走宗教的路，而儒家則走道德的路。
宗教本是一種方法，而道德則否。
道德在乎人的自覺自律；宗教則多轉一個彎，俾人假借他力，而究其實此他力者不過自力之一種變幻。
佛家作為一種反躬修養的學問來說，有其究竟義谛一定而不可易，從其為一大宗教來說，則方便法門廣大無量而無定實。
此其所以然：一則宗教原為社會的産物，佛教傳衍至不同時代，不同地域，便有許多變化不同；再則當初釋迦創教似早有種種安排，如中土佛徒判教有“五時八教”等說者是。
由是須知佛教實是包涵着種種高下不等的許多宗教之一總稱。
人或執其一而非有餘，不為通人之見也。
(但時不免邪門外道之攙雜，亦須揀别。
) 然而不可遂謂佛家包羅萬象，既無其統一旨歸也。
中土佛徒判教之所為，蓋即着重在其雖多而不害其為一。
此一大旨歸如何?淺言之，即因勢利導，俾衆生随各機緣得以漸次進于明智與善良耳(不必全歸于出世法之一途)。
舊著《印度哲學概論》于此曾略有闡說，請參看。
儒佛本不可強同，但兩家在這裡卻見其又有共同之處。
榷論儒佛異同，即此為止。
孔子之“祭如在；祭神如神在”；又說“敬鬼神而遠之”；試理會其義，或在此乎? 是故我在舊著《中國文化要義》中說： 大約祀天祭祖以至祀百神這些禮文，(中略)或則引發崇高之情，或則綿永笃舊之情，使人自盡其心而涵厚其德，務鄭重其重而妥安其志。
人生如此，乃安穩牢韌而有味，卻并非向外(神靈)求得什麼。
又接着做結束說： 禮樂使人處于詩與藝術之中，無所謂迷信不迷信，而迷信自不生。
(中略)有宗教之用而無宗教之弊；亦正唯其極鄰近宗教，乃排斥了宗教。
(1)(“宗教宜放棄其迷信與獨斷而自比于詩”之說，發之于西方學者桑戴延納；時人馮友蘭曾引用其說而指出中國古代儒家正是早将古宗教修正轉化為詩與藝術，見其所著《中國哲學史》。
) 儒家以後世統治階級之利用推崇，時加裝點扮飾，乃日益漸具一宗教之形貌；然在學術上豈可無辨?“儒教”或“孔教”之名，自不宜用。
我一向隻說“周孔教化”，以免混淆。
周孔教化，從古人之用心來說是一回事；從其在社會上兩千年來流傳演變所起作用所收效果來說，又是一回事。
論其作用暨後果有好有惡，事實具在總不可掩。
論周孔之用心，如我淺見，其務于敦厚人情風俗(仁)而亟望人們頭腦向于開明，遠于愚蔽(智)乎?凡此，舊著《中國文化要義》既均有論及，今不更陳。
質言之，在社會生活方面，佛家是走宗教的路，而儒家則走道德的路。
宗教本是一種方法，而道德則否。
道德在乎人的自覺自律；宗教則多轉一個彎，俾人假借他力，而究其實此他力者不過自力之一種變幻。
佛家作為一種反躬修養的學問來說，有其究竟義谛一定而不可易，從其為一大宗教來說，則方便法門廣大無量而無定實。
此其所以然：一則宗教原為社會的産物，佛教傳衍至不同時代，不同地域，便有許多變化不同；再則當初釋迦創教似早有種種安排，如中土佛徒判教有“五時八教”等說者是。
由是須知佛教實是包涵着種種高下不等的許多宗教之一總稱。
人或執其一而非有餘，不為通人之見也。
(但時不免邪門外道之攙雜，亦須揀别。
) 然而不可遂謂佛家包羅萬象，既無其統一旨歸也。
中土佛徒判教之所為，蓋即着重在其雖多而不害其為一。
此一大旨歸如何?淺言之，即因勢利導，俾衆生随各機緣得以漸次進于明智與善良耳(不必全歸于出世法之一途)。
舊著《印度哲學概論》于此曾略有闡說，請參看。
儒佛本不可強同，但兩家在這裡卻見其又有共同之處。
榷論儒佛異同，即此為止。
