儒佛異同論之三
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儒佛異同既一再為之析論如上矣，忽又省覺其有所遺漏，宜更補充言之。
何言乎有所遺漏?人類實具有其個體生命與社會生命之兩面，不可忽忘。
儒佛兩家同為吾人個體生命一種反躬修養的學問，是固然矣；顧又同時流行世界各地，為中國、日本、印度及其他廣大社會風教之所宗所本，數千年來在其社會生活中起着巨大作用，有好果亦有惡果，種種非一，而右所論列曾未之及；是即須略為言之者。
在此一方面：佛家為世界最偉大宗教之一，而儒家則殊非所謂宗教，此其異也。
儒非宗教矣，然其為廣大社會風教之所宗所本，論其作用實又不異乎一大宗教焉。
世人有由是而目以為宗教者，此即當下有待辨析之問題。
往者常見有“儒、釋、道三教”之俗稱；清季康有為陳煥章又嘗倡為“孔教會”運動；民國初年議訂憲法，亦有主張以“孔教”為國教者，其反對之一方頗辨孔子之非宗教，論争熱烈。
此正以其事在疑似之間，非片言可以解決也。
求問題之解決，必先明确何謂宗教。
對于宗教，舊著《東西文化及其哲學》、《中國文化要義》各書皆曾有所闡說，讀者幸取而參看，這裡不拟再事廣論。
隻申明夙日觀點用資判斷此一問題。
宗教是人類社會的産物，為社會意識形态之一種。
如世界曆史之所顯示，自今以溯往，它且是社會生活中最有勢力之一種活動。
其稍見失勢，隻不過晚近一二百年耳。
人世間不拘何物，要皆應于需要而有。
宗教之為物，饑不可為食，渴不可為飲，其果應乎人生何種需要而來耶?如我夙昔所說： (上略)這就因為人們的生活多是靠希望來維持，而它是能維持希望的。
人常是有所希望要求，就借着希望之滿足而慰安，對着前面希望之接近而鼓舞，因希望之不斷而忍耐勉勵。
失望與絕望于他是太難堪。
然而怎能沒有失望與絕望呢?恐怕人們所希求者不得滿足是常，而得滿足的不多吧!這樣一覽而盡，狹小迫促的世界誰能受得?于是人們自然就要超越知識界限，打破理智冷酷，辟出一超絕神秘的世界來，使他的希望要求範圍更拓廣，内容更豐富，意味更深長，尤其是結果更渺茫不定。
一般宗教就從這裡産生，而祈、禱、禳、祓為一般宗教所不可少亦就在此。
雖然這不過是世俗人所得于宗教的受用，了無深義；然宗教即從而穩定其人生，使得各人能以生活下去，不緻潰裂橫決。
(舊著《中國民族自救運動之最後覺悟》)(1)(引自《中國民族自救運動之最後覺悟》一文，第六節“解一解中國之迷”的第二大段。
見全集卷五。
) 據此而分析言之，所謂宗教者：一方面都是從
何言乎有所遺漏?人類實具有其個體生命與社會生命之兩面，不可忽忘。
儒佛兩家同為吾人個體生命一種反躬修養的學問，是固然矣；顧又同時流行世界各地，為中國、日本、印度及其他廣大社會風教之所宗所本，數千年來在其社會生活中起着巨大作用，有好果亦有惡果，種種非一，而右所論列曾未之及；是即須略為言之者。
在此一方面：佛家為世界最偉大宗教之一，而儒家則殊非所謂宗教，此其異也。
儒非宗教矣，然其為廣大社會風教之所宗所本，論其作用實又不異乎一大宗教焉。
世人有由是而目以為宗教者，此即當下有待辨析之問題。
往者常見有“儒、釋、道三教”之俗稱；清季康有為陳煥章又嘗倡為“孔教會”運動；民國初年議訂憲法，亦有主張以“孔教”為國教者，其反對之一方頗辨孔子之非宗教，論争熱烈。
此正以其事在疑似之間，非片言可以解決也。
求問題之解決，必先明确何謂宗教。
對于宗教，舊著《東西文化及其哲學》、《中國文化要義》各書皆曾有所闡說，讀者幸取而參看，這裡不拟再事廣論。
隻申明夙日觀點用資判斷此一問題。
宗教是人類社會的産物，為社會意識形态之一種。
如世界曆史之所顯示，自今以溯往，它且是社會生活中最有勢力之一種活動。
其稍見失勢，隻不過晚近一二百年耳。
人世間不拘何物，要皆應于需要而有。
宗教之為物，饑不可為食，渴不可為飲，其果應乎人生何種需要而來耶?如我夙昔所說： (上略)這就因為人們的生活多是靠希望來維持，而它是能維持希望的。
人常是有所希望要求，就借着希望之滿足而慰安，對着前面希望之接近而鼓舞，因希望之不斷而忍耐勉勵。
失望與絕望于他是太難堪。
然而怎能沒有失望與絕望呢?恐怕人們所希求者不得滿足是常，而得滿足的不多吧!這樣一覽而盡，狹小迫促的世界誰能受得?于是人們自然就要超越知識界限，打破理智冷酷，辟出一超絕神秘的世界來，使他的希望要求範圍更拓廣，内容更豐富，意味更深長，尤其是結果更渺茫不定。
一般宗教就從這裡産生，而祈、禱、禳、祓為一般宗教所不可少亦就在此。
雖然這不過是世俗人所得于宗教的受用，了無深義；然宗教即從而穩定其人生，使得各人能以生活下去，不緻潰裂橫決。
(舊著《中國民族自救運動之最後覺悟》)(1)(引自《中國民族自救運動之最後覺悟》一文，第六節“解一解中國之迷”的第二大段。
見全集卷五。
) 據此而分析言之，所謂宗教者：一方面都是從
