儒佛異同論之二
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可以上述。
儒佛兩家同事修養功夫，而功夫所以不同者，其理如是如是。
或問：儒佛兩家功夫既如此其不同矣，何為而竟有不少躬行修養之士乃迷離于其間耶?應之曰：此以其易緻混淆者大有深遠根源在也。
試略言之。
前不雲乎，生滅托于不生滅，世間托于出世間。
所謂生滅法、世間法者非他，要即謂衆生生命而人類生命實居其主要。
其不生滅法或出世間雲者，則正指宇宙本體也。
儒佛兩家同以人類生命為其學問對象，自非徹達此本源，在本源上得其着落無以成其學問。
所不同者：佛家旨在從現有生命解放出來，實證乎宇宙本體，如其所雲“遠離颠倒夢想，究竟涅般/木”(《般若心經》文)者是。
儒家反之，勉于就現有生命體現人類生命之最高可能，徹達宇宙生命之一體性，有如《孟子》所雲“盡心、養性、修身”以至“事天、立命”者，《中庸》所雲“盡其性”以至“贊天地之化育”、“與天地參”者是。
然而菩薩“不舍衆生、不住涅般/木”；此與儒家之盡力世間者在形迹上既相近似，抑且在道理上亦非有二也。
儒家固不求證本體矣，但若于本源上無所認識徒枝枝節節黾勉于人事行誼之間，則何所謂“吾道一以貫之”乎?故“默而識之”是其首要一着，或必不可少者。
“默識”之雲，蓋直透本源，不落能取所取也。
必體認及此，而後乃有“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”(見《中庸》)之可言。
其曰“不睹、不聞”正點出原不屬睹聞中事也。
後儒陽明王子嘗言“戒慎恐懼是本體，不睹不聞是功夫”，是明告學者以功夫不離本體。
衡以體用不二之義，功夫必當如是乎。
宋明以來之儒者好言心性、性命、性天以至本心、本體……如是種種，以是有“性理之學”之稱。
凡西洋之所謂哲學者隻于此仿佛見之，而在當初孔門則未之見也。
此一面是學術發展由具體事實而抽象概括之自然趨勢；更一面是為反身存養之功者，其勢固必将究問思考及此也。
頃所雲迷離混淆于兩家之言者皆出在此時。
不唯在思想上迷混已也，實際功夫上亦有相資為用之處。
雖儒者排佛更多其人，而迷混者卻不心服，蓋以排佛者恒從其粗迹之故。
吾文于本、末、精、粗析論不忽，或有可資學人參考者乎?然最後必須聲明：一切學問皆以實踐得之者為真，身心修養之學何獨不然。
凡實踐所未至，皆比量猜度之虛見耳。
吾文泰半虛見之類，坦白自承，幸讀者從實踐中善為裁量之，庶免贻誤。
(1966年11月10日寫竟于小南屋)
儒佛兩家同事修養功夫，而功夫所以不同者，其理如是如是。
或問：儒佛兩家功夫既如此其不同矣，何為而竟有不少躬行修養之士乃迷離于其間耶?應之曰：此以其易緻混淆者大有深遠根源在也。
試略言之。
前不雲乎，生滅托于不生滅，世間托于出世間。
所謂生滅法、世間法者非他，要即謂衆生生命而人類生命實居其主要。
其不生滅法或出世間雲者，則正指宇宙本體也。
儒佛兩家同以人類生命為其學問對象，自非徹達此本源，在本源上得其着落無以成其學問。
所不同者：佛家旨在從現有生命解放出來，實證乎宇宙本體，如其所雲“遠離颠倒夢想，究竟涅般/木”(《般若心經》文)者是。
儒家反之，勉于就現有生命體現人類生命之最高可能，徹達宇宙生命之一體性，有如《孟子》所雲“盡心、養性、修身”以至“事天、立命”者，《中庸》所雲“盡其性”以至“贊天地之化育”、“與天地參”者是。
然而菩薩“不舍衆生、不住涅般/木”；此與儒家之盡力世間者在形迹上既相近似，抑且在道理上亦非有二也。
儒家固不求證本體矣，但若于本源上無所認識徒枝枝節節黾勉于人事行誼之間，則何所謂“吾道一以貫之”乎?故“默而識之”是其首要一着，或必不可少者。
“默識”之雲，蓋直透本源，不落能取所取也。
必體認及此，而後乃有“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”(見《中庸》)之可言。
其曰“不睹、不聞”正點出原不屬睹聞中事也。
後儒陽明王子嘗言“戒慎恐懼是本體，不睹不聞是功夫”，是明告學者以功夫不離本體。
衡以體用不二之義，功夫必當如是乎。
宋明以來之儒者好言心性、性命、性天以至本心、本體……如是種種，以是有“性理之學”之稱。
凡西洋之所謂哲學者隻于此仿佛見之，而在當初孔門則未之見也。
此一面是學術發展由具體事實而抽象概括之自然趨勢；更一面是為反身存養之功者，其勢固必将究問思考及此也。
頃所雲迷離混淆于兩家之言者皆出在此時。
不唯在思想上迷混已也，實際功夫上亦有相資為用之處。
雖儒者排佛更多其人，而迷混者卻不心服，蓋以排佛者恒從其粗迹之故。
吾文于本、末、精、粗析論不忽，或有可資學人參考者乎?然最後必須聲明：一切學問皆以實踐得之者為真，身心修養之學何獨不然。
凡實踐所未至，皆比量猜度之虛見耳。
吾文泰半虛見之類，坦白自承，幸讀者從實踐中善為裁量之，庶免贻誤。
(1966年11月10日寫竟于小南屋)
