儒佛異同論之二
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的，缺乏之得滿足是相對的。
缺乏不安即苦(苦即缺乏不安)，必缺乏而得滿足乃樂耳。
則佛家看法不其然乎? 衆生莫不苦，而人類之苦為甚。
何以故?正唯人類生命有其樂的可能之一極端，是乃有其另一極端之苦不可免地見于大多數人現實生活中。
佛家之學要在破二執、斷二取，從現有生命中解放出來。
在一方面，世間萬象即為之一空；在另一方面則實證乎通宇宙為一體而無二。
——自性圓滿，無所不足，成佛之雲指此。
所謂出世間者，其理如是如是。
讀者勿訝佛家涉想之特奇也。
既有世間，豈得無出世間?有生滅法，即有不生滅法。
生滅托于不生滅；世間托于出世間。
此是究竟義，惜世人曉耳。
上文以厄制言苦，隻為先以生命流暢言樂之便而言之，未為探本之論。
苦樂實起于貪欲；貪欲實起于分别執着。
——内執着乎我，外執着乎物。
厄制之勢蓋在物我對待中積漸形成。
它成于積重難返之慣性上，一若不可得越者；然果我執之不存也，尚何厄制可言乎? 我執有深淺二層：其與生俱來者曰“俱生我執”，主要在第七識(末那識)恒轉不舍；其見于意識分别者曰“分别我執”，則存于第六識(意識)上而有間斷。
自非俱生我執得除，厄制不可得解。
色、受、想、行、識五蘊(總括着身心)實即生命之所在；它既從我執上以形成，而在衆生亦即依憑之以執有我。
必“行深般若波羅蜜多”，“照見五蘊皆空”，乃“度一切苦厄”者，正言其必在我執之根除也。
我執根除必在行深般若波羅蜜多時，亦即諸佛所由之以成佛者；若是，則我執根除之匪易也，可知矣! 一切苦皆從有所執着來。
執着輕者其苦輕，執着重者其苦重。
苦之輕重深淺，随其執着之輕重深淺而種種不等。
世有“知足常樂”之語，蓋亦從不甚執着則不甚覺苦之經驗而來。
俗雲“飲食男女人之大欲”；此蓋從一切生物之所共具的個體存活、種類蕃殖兩大問題而來。
前謂人之生也與缺乏相伴俱來者，亦即指此。
衆生于此執着最深最重，其苦亦深亦重。
人類于此雖亦執着深重，其為苦之深重或且非物類所得相比。
然以人類生命具有(自主)變化之無限可能性，故終不足以厄制乎人也。
人心執着之輕重深淺，因人而異。
且不唯各個生命習氣有所不同，在社會文化發展各階段上亦複不相等同。
譬如遠古蒙昧未開化之人群，心地淳樸，頭腦簡單，一般說來其分别、計劃、彎曲、詭詐較少，其執着即較淺，其為苦也不甚。
同時，其于樂趣之理會殆亦不深。
然在二千五百年前的
缺乏不安即苦(苦即缺乏不安)，必缺乏而得滿足乃樂耳。
則佛家看法不其然乎? 衆生莫不苦，而人類之苦為甚。
何以故?正唯人類生命有其樂的可能之一極端，是乃有其另一極端之苦不可免地見于大多數人現實生活中。
佛家之學要在破二執、斷二取，從現有生命中解放出來。
在一方面，世間萬象即為之一空；在另一方面則實證乎通宇宙為一體而無二。
——自性圓滿，無所不足，成佛之雲指此。
所謂出世間者，其理如是如是。
讀者勿訝佛家涉想之特奇也。
既有世間，豈得無出世間?有生滅法，即有不生滅法。
生滅托于不生滅；世間托于出世間。
此是究竟義，惜世人曉耳。
上文以厄制言苦，隻為先以生命流暢言樂之便而言之，未為探本之論。
苦樂實起于貪欲；貪欲實起于分别執着。
——内執着乎我，外執着乎物。
厄制之勢蓋在物我對待中積漸形成。
它成于積重難返之慣性上，一若不可得越者；然果我執之不存也，尚何厄制可言乎? 我執有深淺二層：其與生俱來者曰“俱生我執”，主要在第七識(末那識)恒轉不舍；其見于意識分别者曰“分别我執”，則存于第六識(意識)上而有間斷。
自非俱生我執得除，厄制不可得解。
色、受、想、行、識五蘊(總括着身心)實即生命之所在；它既從我執上以形成，而在衆生亦即依憑之以執有我。
必“行深般若波羅蜜多”，“照見五蘊皆空”，乃“度一切苦厄”者，正言其必在我執之根除也。
我執根除必在行深般若波羅蜜多時，亦即諸佛所由之以成佛者；若是，則我執根除之匪易也，可知矣! 一切苦皆從有所執着來。
執着輕者其苦輕，執着重者其苦重。
苦之輕重深淺，随其執着之輕重深淺而種種不等。
世有“知足常樂”之語，蓋亦從不甚執着則不甚覺苦之經驗而來。
俗雲“飲食男女人之大欲”；此蓋從一切生物之所共具的個體存活、種類蕃殖兩大問題而來。
前謂人之生也與缺乏相伴俱來者，亦即指此。
衆生于此執着最深最重，其苦亦深亦重。
人類于此雖亦執着深重，其為苦之深重或且非物類所得相比。
然以人類生命具有(自主)變化之無限可能性，故終不足以厄制乎人也。
人心執着之輕重深淺，因人而異。
且不唯各個生命習氣有所不同，在社會文化發展各階段上亦複不相等同。
譬如遠古蒙昧未開化之人群，心地淳樸，頭腦簡單，一般說來其分别、計劃、彎曲、詭詐較少，其執着即較淺，其為苦也不甚。
同時，其于樂趣之理會殆亦不深。
然在二千五百年前的
