儒佛異同論之二
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前文所雲低極者，其生活中苦之感受便為之減少，或且有以自樂焉。
于是要問：苦樂果何由而定乎?苦也，樂也，通常皆由客觀條件引起來卻決定于主觀一面之感受如何，非客觀存在而不可易者。
俗說“饑者易為食”，在受苦後辄易生樂感，掉轉來亦複有然。
其變易也，大抵寄于前後相對比較上；且不為直線發展，而恒表現為辯證地轉化。
即苦樂之增益恒有其适當限度，量變積而為質變，苦極轉不見苦，樂極轉失其樂。
又須知主觀一面——人的各自生命——是大有不同的，即在同一人又各時不同，從而對于同一客觀條件往往可以引起大不相同的感受。
凡此皆不及詳論。
扼要言之：樂寄于生命流暢上，俗說“快活”二字，實妙得其旨。
所不同者，世俗人恒借外來剌激變化以求得其流暢，而高明有修養(儒學或其他)之士則其生命流暢有不假外求者耳。
反之，苦莫苦于深深感受厄制而不得越。
厄制不得越者，頓滞一處，生命莫得而流通暢遂其性也。
《般若心經》之必曰“度一切苦厄”者以此。
為儒學者，其生活中非不有種種之苦如一般人所有，第從其學力苦而不至于厄耳。
學力更高，其為感受當然又自不同焉。
宋儒有“尋孔顔樂處”之說，明儒有“樂是樂此學，學是學此樂”之說，不亦可為很好左證之資乎。
佛學以小乘教為其基礎，大乘教表現若為一翻案文章者，而實則正是其教義之所由圓成也。
“苦”、“集”、“滅”、“道”四谛是小乘教義，基于“起惑”、“造業”、“受苦”的人生觀而來，而此人生觀則得之于尋常見到的人類現實生活也。
《般若心經》“無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡；無苦、集、滅、道，無智亦無得”雲雲，則為對此表示翻案的說話。
此一翻案是必要的，亦是真實語。
設使世間一切之非虛妄無實也，則出世間又豈可能乎? 世間一切雲何虛妄無實?世間萬象要依衆生生命(人的生命及其他生命)以顯現，而佛家則徹見衆生皆以惑妄而有其生命也。
試看生命活動豈有他哉，不斷貪取于外以自益而已。
凡衆生所賴以生活者胥在此焉。
分析言之，則于内執我而向外取物；所取、能取是謂二取；我執、法執是謂二執。
凡此皆一時而俱者，生命實寄于此而興起。
佛教目為根本惑(根本無明)，謂由此而蕃衍滋蔓其他種種惑妄于無窮也。
起惑，造業，受苦三者相因而至，密切不可分。
自佛家看來，人生是與苦相終始的。
正以人之生也，即與缺乏相伴俱來。
缺乏是常，缺乏之得滿足是暫。
缺乏是絕對
于是要問：苦樂果何由而定乎?苦也，樂也，通常皆由客觀條件引起來卻決定于主觀一面之感受如何，非客觀存在而不可易者。
俗說“饑者易為食”，在受苦後辄易生樂感，掉轉來亦複有然。
其變易也，大抵寄于前後相對比較上；且不為直線發展，而恒表現為辯證地轉化。
即苦樂之增益恒有其适當限度，量變積而為質變，苦極轉不見苦，樂極轉失其樂。
又須知主觀一面——人的各自生命——是大有不同的，即在同一人又各時不同，從而對于同一客觀條件往往可以引起大不相同的感受。
凡此皆不及詳論。
扼要言之：樂寄于生命流暢上，俗說“快活”二字，實妙得其旨。
所不同者，世俗人恒借外來剌激變化以求得其流暢，而高明有修養(儒學或其他)之士則其生命流暢有不假外求者耳。
反之，苦莫苦于深深感受厄制而不得越。
厄制不得越者，頓滞一處，生命莫得而流通暢遂其性也。
《般若心經》之必曰“度一切苦厄”者以此。
為儒學者，其生活中非不有種種之苦如一般人所有，第從其學力苦而不至于厄耳。
學力更高，其為感受當然又自不同焉。
宋儒有“尋孔顔樂處”之說，明儒有“樂是樂此學，學是學此樂”之說，不亦可為很好左證之資乎。
佛學以小乘教為其基礎，大乘教表現若為一翻案文章者，而實則正是其教義之所由圓成也。
“苦”、“集”、“滅”、“道”四谛是小乘教義，基于“起惑”、“造業”、“受苦”的人生觀而來，而此人生觀則得之于尋常見到的人類現實生活也。
《般若心經》“無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡；無苦、集、滅、道，無智亦無得”雲雲，則為對此表示翻案的說話。
此一翻案是必要的，亦是真實語。
設使世間一切之非虛妄無實也，則出世間又豈可能乎? 世間一切雲何虛妄無實?世間萬象要依衆生生命(人的生命及其他生命)以顯現，而佛家則徹見衆生皆以惑妄而有其生命也。
試看生命活動豈有他哉，不斷貪取于外以自益而已。
凡衆生所賴以生活者胥在此焉。
分析言之，則于内執我而向外取物；所取、能取是謂二取；我執、法執是謂二執。
凡此皆一時而俱者，生命實寄于此而興起。
佛教目為根本惑(根本無明)，謂由此而蕃衍滋蔓其他種種惑妄于無窮也。
起惑，造業，受苦三者相因而至，密切不可分。
自佛家看來，人生是與苦相終始的。
正以人之生也，即與缺乏相伴俱來。
缺乏是常，缺乏之得滿足是暫。
缺乏是絕對
