(八)

容或得一呈露。

    吾謂其于默識本心未始非一捷徑者在此。

    然而非可必得也；且歧途至多，易滋迷誤，非吾人所謂切近平妥之路，殊未足尚。

    若以為用功之一助，類如孟子所雲“夜氣”之存而有“平旦之氣”者，則無不可耳。

     伍、嚴兩先生未嘗言靜坐也，顧其功夫有合于“以不求求之”，殆勝于常人之習靜。

    常人之習靜，動作息止矣，浮念息止矣，似無所求矣，乃若隐微間并其期待而根絕之，不易言也。

    若是，則本心其能見乎?兩先生之為學，一專乎慎獨，一專乎忠恕，各事其事，意不求識心，而心乃自見，是其所以勝也。

     陽明先生之為學，即本體即功夫，一貫地“是即是，不是即不是”，可謂卓絕。

    然此非人人所能承當也，遂乃多其接引之方。

    伍、嚴兩先生則不然。

    其于本體“是即是，不是即不是”，固不能有異；若功夫則甯從其“近是”者而力行之。

    伍先生之由格緻而慎獨，嚴先生之言格緻即忠恕，莫非人人所能知能行(絕無高不可階者)。

    果其力行而不怠也，則刻刻鞭辟近裡(幾近本心)，随功夫之進而明德以明；澈始澈終，一路下來，其間隻有生熟，更無轉換。

    此正《大學》所雲“近道”，《中庸》所雲“違道不遠”，《論語》所雲“力行近仁”，《孟子》所雲“強恕而行求仁莫近”者。

    一言總括之：日常生活在“近道”中實踐不已，便自然能合道；孔子所雲“默而識之，學而不厭”者，将不期而自得之。

     谛觀《論語》，孔子因人施教，至為顯然。

    其弟子問仁，随時随事指點，莫或同出。

    即在同一人亦且前後不同。

    蓋未嘗必教以識仁為先。

    “吾道一貫”之诏，隐若指目乎此，要非其人，非其時機，固不輕發。