(五)

功夫道路切近平妥，有勝朱子、陽明。

    關于解書通順一層請審兩先生之所為說者，此可不談。

    對于功夫道路問題仍須稍申淺見，以吾之推重在此。

     此學功夫，我上文已自說得明白，原隻在自識本心葆任勿失而已。

    其奈本心大不易識，從而葆任勿失的話即無從談起。

    于是功夫切要便不得不轉而在其如何有助于識心(或識仁)上面。

    凡“切近”雲、“平妥”雲者，舉謂其于識心為切近，且妥善無病也。

    當前功夫道路問題在此，前賢似未有能解決此問題者。

    尋繹《大學》“格物緻和”之文，恰似在談功夫道路，顧其内容何指頗引起後人猜度。

    朱子以“即物窮理”為說，支離無當，陽明非之，伍、嚴兩先生并皆非之，可無再贅。

    但陽明必以“緻良知”為說，伍、嚴兩先生并皆斷其亦未為得之。

    我同意兩先生所見。

     何以陽明亦未為得邪?陽明必以“緻知”為“緻良知”，強古人以就我，尚非此所欲論。

    其所以未為得者：陽明之“緻良知”實即是“自識本心，葆任勿失，以應物理事”(見前)之謂；功夫原是對的，卻非有助于識心的功夫，不解決當前問題也。

    此試看其說“功夫不離本體”，“戒慎恐懼是本體，不睹不聞是功夫”，便自可見。

    初學之士，其何從入手邪?于是不得不時時從粗淺處指點，以資接引初學，則又易啟學者冒認良知、輕于自信之弊。

    功夫終不得力，或教以靜坐，或教以防檢，又用種種方法為幫補。

    此嚴著所以有“陽明教人實無定法”之評語。

    而陽明之後，出其門者往往各标宗旨，别自成家，殆非無故也。