(三)

，乃于此恍恍無入頭處。

    經同門先輩指點，習靜僧舍，“倏見此心真體，如出艹/部屋而睹天目”。

    馳告陽明，陽明印可；但仍告以凡教學者“較來莫如緻良知之無病”。

    再如王學之卓卓者要推聶雙江、羅念庵，其聞教陽明皆在晚年。

    顧其所得力皆不在泛泛之緻良知，而在其所謂“歸寂”習靜功夫。

    ——凡此皆值得注意。

     嗚呼!本心豈易識哉!吾人稍知向學，便會設想使無“百死千難”，陽明絕不能成其學也。

    百死千難非人人所有，抑且不可求也，則如何用功以冀有所體認，其不能不有其道乎? 試再就大程子《識仁篇》而論，亦可為一好證。

    此篇寥寥二百餘字，所以指示學者如何識仁及其如何存養，簡明切當，至可寶也。

    然晦庵朱子卻嫌其過高，非淺學可幾，竟不以入《近思錄》。

    在取舍間，朱子似失之隘矣。

    然果其識仁之無難也，則何所謂過高?非淺學可幾，之言又何從來邪? 吾文至此，須得作一總結，而後引起下文，達到本題。

     總括上文大意而重言以申之，有如下： 一、儒家求仁之學，不外自勉于實踐人之所以為人者； 二、“仁，人心也”；人之所以為人者獨在此心，其異于禽獸物類者幾希； 三、心有一息之懈便流于不仁(粗言之，内失其清明，外失其和厚)，亦即失其所以為人； 四、是故求仁之學即在自識其本心，而兢兢業業葆任勿失，以應物理事； 五、然而人自識其本心——亦即識仁——卻甚非易易。