(二)

敢信人性善之說，正坐不自識其本心故耳。

     第二當知：人不自識其本心，即将永淪乎上文所雲“旋複旋失與久假不歸之間”；而且失不自知其失，複不自知其複，終其一生于仁為遠，于不仁為近。

    仁之所以為不易，确言之蓋在此。

     平常人終其一生于仁為遠，于不仁為近者，為其失不自知其失，複不自知其複也。

    如何得免于此?是必在能以自識其本心。

    自識其本心，而兢兢業業如執玉，如奉盈，唯恐失之；如或失之，必自知焉。

    而由其志切，即知即複，或不遠而複焉。

    其複亦自知其複。

    蓋本心非他，隻此衷了了常知、炯炯自覺是已。

    故人“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”。

    不睹不聞即指吾心之常知處，蓋謂其不可以形求、不可以言顯出。

    唯其慎也，庶幾此心其得以恒一而不懈乎。

    然而未易言也，是力求實踐其所以為人者所必勉之者而已。

    勉乎此，雖不能至，而于仁為近，于不仁為遠矣。

    慎獨功夫便是求仁之學。

     儒家之學在求仁。

    善為此學者宜莫如孔門高第。

    然試觀孔子之言“回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣”；且如宰我竟遭不仁之斥。

    仁固如是其不易，是所謂此心恒一而不懈者，世果有其人邪?驽劣如我曾何足以知之。

    不過向上有志者，其必在有以自識其本心而兢兢業業如執玉，如奉盈，若唯恐失之，舍此無他道焉，則可知也，無可疑也。

     孔子不雲乎，“默而識之，學而不厭”。

    而孟子之言“先立乎其大者，則小者弗能奪也”；最為明白。

    大者此心，小者耳目之類(試詳《孟子》原文)，不能奪者主宰常在，不為其所資借者之所篡奪也。

    後于孟子者莫如宋儒大程子，則其言曰“學者須先識仁”。

    其又後如陽明王子，則直指知是知非之本心而教人以“緻良知”。

    此一學脈自古相傳先後一揆，不既昭昭乎。

    凡未自識得其本心者，雖儒言、儒行、儒服焉，終不過旋轉乎門外而已耳，不為知學也。