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文章緣起》曰：漢丞相倉曹傅幹始作《楊元伯行狀》（舊作傅胡幹，誤）。
蓋漢末文士，事不師古，以意題别其名。
其時别傳又作。
漢司空李郃有《家書》（見《續漢書·祭祀志》注引），荀氏亦有《家傳》，斯并譜牒之細。
其越代作傳者，又異是，若《管辂别傳》，作于弟辰，斯行狀之方也。
知行狀為诔者，則行狀可以省。
今人議谥，上不因诔，下不緣行狀，诔與行狀皆空為之。
欲辨章是非，記其伐閱者，獨宜為别傳。
诔、行狀所以議谥，谥有美惡，而诔、行狀皆谀，不稱其職。
别傳作于故舊，其佞猶多，在他人斯适矣。
自頌出者，後有畫象贊，所謂形容者也。
《文章緣起》曰：司馬相如始為《荊轲贊》。
聞之舊訓，贊者佐也（《士冠禮》《士昏禮》注），助也（《天官·太宰》注）。
孔子贊《易》《禮》有贊大行。
班固《漢書》，贊及《食貨》《郊祀》《溝洫》諸志，非獨紀傳。
然則贊者，佐助其文，非褒美之謂也。
言辭不盡，更為增廣，在賦稱重，在六藝諸子稱贊。
《荊轲贊》今不可見，而《七略》雜家有《荊轲論》五篇，司馬相如所次。
論有不足，輔之以贊，自佐其論，非以佐轲。
諸為畫象贊者，佐其圖畫，非佐其人。
世人昧于字訓，以贊為褒美之名。
畫象有頌，自楊雄頌趙充國始。
斯則形容物類，名實相應。
贊之用，不專于畫象，在畫象者，乃适與頌同職，其同異之故宜定。
若夫銘刻之用，要在符契。
孔琳之有言：官莫大于皇帝，爵莫尊于公侯，而傳國之玺，列代遞用，襲封之印，奕世相傳。
此其最樸略者已。
《周禮》大約劑書于宗彜，小約劑書于丹圖。
宗彜有銘。
聖人之操左契，其在下士。
王褒《僮約》，亦決券而書之，非以揚功德也。
諸有服器，物勒工名以緻其誠，非以事鬼神也。
上自盤盂，下逮幾杖，皆有辭以自饬，非以祝壽考也。
锺鼎庸器，告于神明。
周之屍臣，衛之孔悝，莫敢僭頌名，而叔世立石自頌變。
秦始皇太山諸刻，猶不稱碑。
其後死人之裡，鬼神之宅，刻碑者浸衆。
碑表神道石阙，其始皆在寝廟，後貤于墓。
宮庭有碑，以此識景。
廟則從之，又麗牲焉。
《記·檀弓》曰：公室視豐碑，三家視桓楹。
桓楹故謂之表。
及其在墓，碑者所以下棺，表即無有，漢世乃增建之。
石阙者，《周官》所謂象魏。
梁陸倕為《石阙銘》，正在兩觀。
然自舜墓已為石郭，故《楚語》曰：楚靈王築台于章華之上，阙為石郭陂漢以象帝舜。
象九疑之冢也。
神道者，《說文》雲：場，祭神道也。
《釋宮》曰：廟中路謂之唐。
唐即場字。
索祭祝于祊，自祊而入，故其路謂之神道。
漢有《嵩山太室神道石阙銘》，與《說文》言場相應（《周禮》天神地氾，不祭于屋下。
太室立廟，亦不應禮。
此但證廟有神道耳）。
其後墓道象之。
孟子曰：孔子殁，子貢築室于場。
則廟有神道矣。
自漢以降，碑表二名轉相亂，及今無有知神道為廟制者。
守文不綜其實，因以盲瞽。
觀漢世刻石，稱銘者記其物，稱頌者道其辭。
斯則刻石皆頌也。
周制天子始有頌（記言善頌善禱，謂善形容。
非真作頌）。
于漢則下逮庶官，名号從是弛矣。
昔魯有《頌》，自季孫行父請周，而史克作之。
漢楊雄為《趙充國頌》。
猶奉天子命也。
《文章緣起》曰：漢惠帝始為《四皓碑》。
猶帝者賜之也。
今以匹士專作頌辭，與賤者诔貴等。
雖然，自朱穆、蔡邕私立谥号，荀爽聞而非之。
張璠以為谥者上之所贈，非下之所造，朱、蔡各以衰世臧否不立，故私議之。
準是則立碑固不可訓。
後漢士庶，專務朋遊，故吏私人，黨附舊主。
鸱枭之惡，喻以鳳皇，鬥筲之材，比于伊、管。
稱譽過情，有亂觀聽。
延及宋世，裴松之以良史陪屬，陳議禁斷，誠懼其妨正也。
《唐律》諸在官長吏實無政迹，辄立碑者，徒一年；若遣人妄稱己善申請
蓋漢末文士，事不師古，以意題别其名。
其時别傳又作。
漢司空李郃有《家書》（見《續漢書·祭祀志》注引），荀氏亦有《家傳》，斯并譜牒之細。
其越代作傳者，又異是，若《管辂别傳》，作于弟辰，斯行狀之方也。
知行狀為诔者，則行狀可以省。
今人議谥，上不因诔，下不緣行狀，诔與行狀皆空為之。
欲辨章是非，記其伐閱者，獨宜為别傳。
诔、行狀所以議谥，谥有美惡，而诔、行狀皆谀，不稱其職。
别傳作于故舊，其佞猶多，在他人斯适矣。
自頌出者，後有畫象贊，所謂形容者也。
《文章緣起》曰：司馬相如始為《荊轲贊》。
聞之舊訓，贊者佐也（《士冠禮》《士昏禮》注），助也（《天官·太宰》注）。
孔子贊《易》《禮》有贊大行。
班固《漢書》，贊及《食貨》《郊祀》《溝洫》諸志，非獨紀傳。
然則贊者，佐助其文，非褒美之謂也。
言辭不盡，更為增廣，在賦稱重，在六藝諸子稱贊。
《荊轲贊》今不可見，而《七略》雜家有《荊轲論》五篇，司馬相如所次。
論有不足，輔之以贊，自佐其論，非以佐轲。
諸為畫象贊者，佐其圖畫，非佐其人。
世人昧于字訓，以贊為褒美之名。
畫象有頌，自楊雄頌趙充國始。
斯則形容物類，名實相應。
贊之用，不專于畫象，在畫象者，乃适與頌同職，其同異之故宜定。
若夫銘刻之用，要在符契。
孔琳之有言：官莫大于皇帝，爵莫尊于公侯，而傳國之玺，列代遞用，襲封之印，奕世相傳。
此其最樸略者已。
《周禮》大約劑書于宗彜，小約劑書于丹圖。
宗彜有銘。
聖人之操左契，其在下士。
王褒《僮約》，亦決券而書之，非以揚功德也。
諸有服器，物勒工名以緻其誠，非以事鬼神也。
上自盤盂，下逮幾杖，皆有辭以自饬，非以祝壽考也。
锺鼎庸器，告于神明。
周之屍臣，衛之孔悝，莫敢僭頌名，而叔世立石自頌變。
秦始皇太山諸刻，猶不稱碑。
其後死人之裡，鬼神之宅，刻碑者浸衆。
碑表神道石阙，其始皆在寝廟，後貤于墓。
宮庭有碑，以此識景。
廟則從之，又麗牲焉。
《記·檀弓》曰：公室視豐碑，三家視桓楹。
桓楹故謂之表。
及其在墓，碑者所以下棺，表即無有，漢世乃增建之。
石阙者，《周官》所謂象魏。
梁陸倕為《石阙銘》，正在兩觀。
然自舜墓已為石郭，故《楚語》曰：楚靈王築台于章華之上，阙為石郭陂漢以象帝舜。
象九疑之冢也。
神道者，《說文》雲：場，祭神道也。
《釋宮》曰：廟中路謂之唐。
唐即場字。
索祭祝于祊，自祊而入，故其路謂之神道。
漢有《嵩山太室神道石阙銘》，與《說文》言場相應（《周禮》天神地氾，不祭于屋下。
太室立廟，亦不應禮。
此但證廟有神道耳）。
其後墓道象之。
孟子曰：孔子殁，子貢築室于場。
則廟有神道矣。
自漢以降，碑表二名轉相亂，及今無有知神道為廟制者。
守文不綜其實，因以盲瞽。
觀漢世刻石，稱銘者記其物，稱頌者道其辭。
斯則刻石皆頌也。
周制天子始有頌（記言善頌善禱，謂善形容。
非真作頌）。
于漢則下逮庶官，名号從是弛矣。
昔魯有《頌》，自季孫行父請周，而史克作之。
漢楊雄為《趙充國頌》。
猶奉天子命也。
《文章緣起》曰：漢惠帝始為《四皓碑》。
猶帝者賜之也。
今以匹士專作頌辭，與賤者诔貴等。
雖然，自朱穆、蔡邕私立谥号，荀爽聞而非之。
張璠以為谥者上之所贈，非下之所造，朱、蔡各以衰世臧否不立，故私議之。
準是則立碑固不可訓。
後漢士庶，專務朋遊，故吏私人，黨附舊主。
鸱枭之惡，喻以鳳皇，鬥筲之材，比于伊、管。
稱譽過情，有亂觀聽。
延及宋世，裴松之以良史陪屬，陳議禁斷，誠懼其妨正也。
《唐律》諸在官長吏實無政迹，辄立碑者，徒一年；若遣人妄稱己善申請