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棄舊章，反正又易。
藉不獲濟，而憤心時時見于行事，足以待後，故令國性不堕。
民自知貴于戎狄，非《春秋》孰維綱是？《春秋》之績，其什佰于禹耶？禹不治洚水，民則溺。
民盡溺，即無苗裔，亦無與俱溺者。
孔子不布《春秋》，前人往，不能語後人；後人亦無以識前，乍被侵略，則相安于輿台之分。
《詩》雲宛其死矣，他人是偷。
此可為流涕長潸者也。
然則繼魏而後，民且世世左衽，而為羯胡鞭撻，其憯甚于一朝之溺。
《春秋》之況烝民，比之天地，亡不帱持，豈虛譽哉！何取神怪之說不征之辭，雲為百世制法乎？ 又其誣者，或言孔子以上，世????無文教，故六經皆孔子臆作，不竟有其事也。
即如是，墨翟與孔子異流，時有姗刺，今亦上道堯舜，稱誦《詩》《書》，何哉？三代以往，人事未極，民不知變詐之端，故帝王或以權數罔下。
若其節族著于官府，禮俗通于烝民者，則吏職固有常矣，書契固有行矣，四民固有列矣，宮室固有等矣，械器固有度矣，曆數固有法矣，刑罰固有服矣，約劑固有文矣，學校固有師矣，歌舞固有節矣！彼以遠西質文之世相拟。
遠西自希臘始有文教，其萌芽在幽、平間，因推成周以上，中國亦樸陋如麋鹿。
〈（此類缪見，自江慎修已然。
自有天地以至今日，年曆長短，本無可校，而慎修獨信彼教紀年，謂去今财五六千歲，因謂唐虞之視開辟，亦如今日之視秦漢。
假令彼中記載，錄自史官，自相傳授，猶或可信。
今則錄在神教之書，而或上稽他國。
他國之數，豈無彼教所未聞？安知不有遠在其前者？神教之言，本多誣妄。
然則管仲所謂七十二君，雖非經典所載，不視神教猶可信乎。
）〉夫文教之先後，國異世，州殊歲，不得一劑。
若夫印度文教之端，始自吠陀，距今亦四千年，不與希臘同流化〈（巴比倫、埃及、補多之屬，瑣瑣天愛，不足齒錄）〉。
必欲使一劑者，大食自隋世始有文教，推此以方中國，複可雲八代行事，自王劭、牛弘臆為之也。
問者曰：孔子誠不制法，《王制》諸篇，何故與《周禮》異？ 應之曰：《周禮》者，成周之典。
周世最長，事異則法度變。
重以厲王闆蕩，綱紀大亂，疇人子弟分散〈（見《曆書》。
疇人者，世其父業，漢世謂之疇官，非專謂治曆者）〉。
《周禮》雖有凡要，其韱悉在疇人。
疇人亡，則不能舉其事，雖欲不變無由。
故左氏言春秋時制，既不悉應周官，其後天下争于戰國，周道益衰。
禮家橫見當時之法以為本制。
若《王度記》言天子駕六，則見當時六骥之制也〈（按孫卿言六骥，又言六馬仰秣。
是當時固有駕六之法。
然此事蓋起春秋之末，故《說苑·正谏篇》雲：景公正晝被發乘六馬，禦婦人以出正閨）〉。
《祭法》言七祀五祀，則見楚有國殇司命之祭也〈（别有說）〉。
又以儒書所說夏殷故事轉相傅麗，訖秦用驺子五勝，命官立度，皆往往取符應。
漢初古文家如張蒼，猶不能脫，況濡于口說者？〈（漢世古文家，惟《周禮》杜、鄭，《詩》毛公契合法制，又無神怪之說。
鄭君箋注，則已淩雜緯候。
《春秋》左氏，《易》費氏本無奇邪，而北平侯已譜五德，賈侍中亦傅會公羊。
并宜去短取長者也。
荀、鄭之《易》，則與引十翼以解經者大異，猶賴王弼匡正其違。
《書》孔氏說己不傳，太史公、班孟堅書，時見大略，說皆平易。
《五行志》中，不見《古文尚書》家災異之說，然其他無以明焉。
《洪範》《左氏》時兼天道，然就之疏通以見當時巫史之說可也，不得以為全經大義所在。
劉子駿推左氏日食變怪之事，傅之五行，則後生所不當道也。
大氐古文家借今文以成說者，并宜簡汰去之以複其真。
其在今文，《易》京氏、《書》大小夏侯，《詩》轅固、《春秋》公羊氏，妖妄之說最多。
《魯詩》《韓詩》雖無其迹，然異義。
言《詩》齊魯韓，皆謂聖人感天而生，則亦有瑕疵者也。
毛公于履帝武敏，不取《釋訓》敏拇之解，于上帝是依，則雲依其子孫。
斯其所以獨異。
《爾雅》本有叔孫通、梁文所增，或毛公所見，尚無此說，亦未可知。
而鄭君乃雲天命玄鳥，降而生商，是感天而生之明文，不悟《詩》非叙事之書，辭氣本多增飾。
即如鄭言，惟嶽降神，生甫及申，亦為感嶽而生耶？《周語》亦雲皇後有爽德，丹朱馮身以儀之，生穆王。
此即醫家所雲夢與鬼交者，??生穆王，當時遂有異語，豈真謂穆王是丹朱子耶？《春秋》穀梁氏最雅馴，獨惜于禮未善。
《王制》之倫，亦其次也。
惟《士禮》則古今文無大差異。
今世言今文者，獨不敢說《士禮》。
蓋條例精密，文皆質言，不容以誇言傅會，亦無通經緻用之事，故相與置之矣。
）〉故《王制》不應《周禮》，而《繁
藉不獲濟，而憤心時時見于行事，足以待後，故令國性不堕。
民自知貴于戎狄，非《春秋》孰維綱是？《春秋》之績，其什佰于禹耶？禹不治洚水，民則溺。
民盡溺，即無苗裔，亦無與俱溺者。
孔子不布《春秋》，前人往，不能語後人；後人亦無以識前，乍被侵略，則相安于輿台之分。
《詩》雲宛其死矣，他人是偷。
此可為流涕長潸者也。
然則繼魏而後，民且世世左衽，而為羯胡鞭撻，其憯甚于一朝之溺。
《春秋》之況烝民，比之天地，亡不帱持，豈虛譽哉！何取神怪之說不征之辭，雲為百世制法乎？ 又其誣者，或言孔子以上，世????無文教，故六經皆孔子臆作，不竟有其事也。
即如是，墨翟與孔子異流，時有姗刺，今亦上道堯舜，稱誦《詩》《書》，何哉？三代以往，人事未極，民不知變詐之端，故帝王或以權數罔下。
若其節族著于官府，禮俗通于烝民者，則吏職固有常矣，書契固有行矣，四民固有列矣，宮室固有等矣，械器固有度矣，曆數固有法矣，刑罰固有服矣，約劑固有文矣，學校固有師矣，歌舞固有節矣！彼以遠西質文之世相拟。
遠西自希臘始有文教，其萌芽在幽、平間，因推成周以上，中國亦樸陋如麋鹿。
〈（此類缪見，自江慎修已然。
自有天地以至今日，年曆長短，本無可校，而慎修獨信彼教紀年，謂去今财五六千歲，因謂唐虞之視開辟，亦如今日之視秦漢。
假令彼中記載，錄自史官，自相傳授，猶或可信。
今則錄在神教之書，而或上稽他國。
他國之數，豈無彼教所未聞？安知不有遠在其前者？神教之言，本多誣妄。
然則管仲所謂七十二君，雖非經典所載，不視神教猶可信乎。
）〉夫文教之先後，國異世，州殊歲，不得一劑。
若夫印度文教之端，始自吠陀，距今亦四千年，不與希臘同流化〈（巴比倫、埃及、補多之屬，瑣瑣天愛，不足齒錄）〉。
必欲使一劑者，大食自隋世始有文教，推此以方中國，複可雲八代行事，自王劭、牛弘臆為之也。
問者曰：孔子誠不制法，《王制》諸篇，何故與《周禮》異？ 應之曰：《周禮》者，成周之典。
周世最長，事異則法度變。
重以厲王闆蕩，綱紀大亂，疇人子弟分散〈（見《曆書》。
疇人者，世其父業，漢世謂之疇官，非專謂治曆者）〉。
《周禮》雖有凡要，其韱悉在疇人。
疇人亡，則不能舉其事，雖欲不變無由。
故左氏言春秋時制，既不悉應周官，其後天下争于戰國，周道益衰。
禮家橫見當時之法以為本制。
若《王度記》言天子駕六，則見當時六骥之制也〈（按孫卿言六骥，又言六馬仰秣。
是當時固有駕六之法。
然此事蓋起春秋之末，故《說苑·正谏篇》雲：景公正晝被發乘六馬，禦婦人以出正閨）〉。
《祭法》言七祀五祀，則見楚有國殇司命之祭也〈（别有說）〉。
又以儒書所說夏殷故事轉相傅麗，訖秦用驺子五勝，命官立度，皆往往取符應。
漢初古文家如張蒼，猶不能脫，況濡于口說者？〈（漢世古文家，惟《周禮》杜、鄭，《詩》毛公契合法制，又無神怪之說。
鄭君箋注，則已淩雜緯候。
《春秋》左氏，《易》費氏本無奇邪，而北平侯已譜五德，賈侍中亦傅會公羊。
并宜去短取長者也。
荀、鄭之《易》，則與引十翼以解經者大異，猶賴王弼匡正其違。
《書》孔氏說己不傳，太史公、班孟堅書，時見大略，說皆平易。
《五行志》中，不見《古文尚書》家災異之說，然其他無以明焉。
《洪範》《左氏》時兼天道，然就之疏通以見當時巫史之說可也，不得以為全經大義所在。
劉子駿推左氏日食變怪之事，傅之五行，則後生所不當道也。
大氐古文家借今文以成說者，并宜簡汰去之以複其真。
其在今文，《易》京氏、《書》大小夏侯，《詩》轅固、《春秋》公羊氏，妖妄之說最多。
《魯詩》《韓詩》雖無其迹，然異義。
言《詩》齊魯韓，皆謂聖人感天而生，則亦有瑕疵者也。
毛公于履帝武敏，不取《釋訓》敏拇之解，于上帝是依，則雲依其子孫。
斯其所以獨異。
《爾雅》本有叔孫通、梁文所增，或毛公所見，尚無此說，亦未可知。
而鄭君乃雲天命玄鳥，降而生商，是感天而生之明文，不悟《詩》非叙事之書，辭氣本多增飾。
即如鄭言，惟嶽降神，生甫及申，亦為感嶽而生耶？《周語》亦雲皇後有爽德，丹朱馮身以儀之，生穆王。
此即醫家所雲夢與鬼交者，??生穆王，當時遂有異語，豈真謂穆王是丹朱子耶？《春秋》穀梁氏最雅馴，獨惜于禮未善。
《王制》之倫，亦其次也。
惟《士禮》則古今文無大差異。
今世言今文者，獨不敢說《士禮》。
蓋條例精密，文皆質言，不容以誇言傅會，亦無通經緻用之事，故相與置之矣。
）〉故《王制》不應《周禮》，而《繁