文學總論
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？豈波瀾既盡，有所謝短乎！或舉《論語》言辭達者，以為文之與辭，劃然異職。
然則《文言》稱文，《系辭》稱辭，體格未殊，而題号有異，此又何也？董仲舒雲：《春秋》文成數萬。
兼彼經傳，總稱為文，猶曰今文家曲說然也。
《太史公自序》，亦雲論次其文。
此固以史為文矣。
又曰：漢興，蕭何次律令，韓信申軍法，張蒼為章程，叔孫通定禮儀，則文學彬彬稍進。
此非耦俪之文也。
屈、宋、唐、景所作，既是韻文，亦多俪語，而《漢書·王褒傳》，已有《楚辭》之目。
王逸仍其舊題，不曰“楚文”。
斯則韻語耦語，亦既謂之辭矣。
《漢書·賈誼傳》雲：以屬文稱于郡中。
其文雲何？若雲賦也，《惜誓》載于《楚辭》，文辭不别。
若雲奏記條議，适彼之所謂辭也。
《司馬相如傳》雲：景帝不好辭賦。
《法言·吾子》雲：詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。
或問君子尚辭乎？曰：君子事之為尚，事勝辭則伉，辭勝事則賦，事辭稱則經。
以是見韻文耦語，并得稱辭，無文辭之别也。
且文辭之稱，若從其本以為部署，則辭為口說，文為文字。
古者簡帛重煩，多取記臆，故或用韻文，或用耦語。
為其音節諧适，易于口記，不煩紀載也。
戰國從橫之士，抵掌搖唇，亦多積句。
是則耦麗之體，适可稱職。
乃如史官方策，有《春秋》《史記》《漢書》之屬，适當稱為文耳。
由是言之，文辭之分，反複自陷，可謂大惑不解者矣！ 或言學說文辭所由異者，學說以啟人思，文辭以增人感。
此亦一往之見也。
何以定之？凡雲文者，包絡一切著于竹帛者而為言，故有成句讀文，有不成句讀文。
兼此二事，通謂之文。
局就有句讀者，謂之文辭。
諸不成句讀者，表譜之體，旁行邪上，條件相分，會計則有簿錄，算術則有演草，地圖則有名字，不足以啟人思，亦又無以增感，此不得言文辭，非不得言文也。
諸成句讀者，有韻無韻分焉。
諸在無韻，史志之倫，記大傀異事則有感，記經常典憲則無感，既不可齊一矣。
持論本乎名家，辨章然否，言稱其志，未足以動人也。
《過秦》之倫，辭有枝葉，其感人顧深摯，則本諸從橫家。
然其為論一也，不可以感人者為文辭，不感者為學說。
就言有韻，其不感人者亦多矣。
風雅頌者，蓋未有離于性情。
獨賦有異。
夫宛轉偯隐，賦之職也。
儒家之賦，意存谏誡。
若荀卿《成相》一篇，其足以感人安在？乃若原本山川，極命草木，或寫都會城郭遊射郊祀之狀，若相如有《子虛》，楊雄有《甘泉》《羽獵》《長楊》《河東》，左思有《三都》，郭璞、木華有《江》《海》，奧博翔實，極賦家之能事矣。
其亦動人哀樂未也？其專賦一物者，若孫卿有《蠶賦》《箴賦》，王延壽有《王孫賦》，祢衡有《鹦鹉賦》，侔色揣稱，曲成形相，嫠婦孽子，讀之不為泣，介胄戎士，詠之不為奮。
當其始造，非自感則無以為也，比文成而感亦替。
此不可以一端論也。
且學說者獨不可感人耶？凡感于《文言》者，在其得我心。
是故飲食移味、居處缊愉者，聞勞人之歌，心猶怕然。
大愚不靈、無所憤悱者，睹眇論則以為恒言也。
身有疾痛，聞幼眇之音，則感概随之矣。
心有疑滞，睹辨析之論，則悅怿随之矣。
故曰發憤忘食，樂以忘憂。
凡好學者皆然，非獨仲尼也。
以文辭學說為分者，得其大齊，審察之則不當。
如上諸說，前之昭明，後之阮氏，持論偏頗，誠不足辯。
最後一說，以學說文辭對立，其規摹雖少廣，然其失也，隻以文彡彰為文，遂忘文字。
故學說不文彡者，乃悍然擯諸文辭之外。
惟《論衡》所說，略成條貫。
《文心雕龍》張之，其容至博。
顧猶不知無句讀文。
此亦未明文學之本柢也。
馀以書籍得名，實馮傅竹木而起。
以此見言語文字，功能不齊。
世人以經為常，以傳為轉，以論為倫，此皆後儒訓說，非必睹其本真。
案經者，編絲綴屬之稱，異于百名以下用版者，亦猶浮屠書稱修多羅。
修多羅者，直譯為線，譯義為經。
蓋彼以貝葉成書，故用線聯貫也。
此以竹簡成書，亦編絲綴屬也。
傳者，專之假借。
《論語》傳不習乎，魯作專不習乎。
《說文》訓專為六寸簿。
簿即手版，古謂之忽（今作笏）。
《書》思對命，以備忽忘，故引伸為書籍記事之稱。
書籍名簿，亦名為專。
專之得名，以其體短有異于經。
鄭康成《論語序》雲：《春秋》二尺四寸，《孝經》一尺二寸，《論語》八寸。
此則專之簡策，當複短于《論語》，所謂六寸者也。
（漢《藝文志》言劉向校中古文《尚書》，有一簡二十五字者。
而服虔注《左氏傳》則雲
然則《文言》稱文，《系辭》稱辭，體格未殊，而題号有異，此又何也？董仲舒雲：《春秋》文成數萬。
兼彼經傳，總稱為文，猶曰今文家曲說然也。
《太史公自序》，亦雲論次其文。
此固以史為文矣。
又曰：漢興，蕭何次律令，韓信申軍法，張蒼為章程，叔孫通定禮儀，則文學彬彬稍進。
此非耦俪之文也。
屈、宋、唐、景所作，既是韻文，亦多俪語，而《漢書·王褒傳》，已有《楚辭》之目。
王逸仍其舊題，不曰“楚文”。
斯則韻語耦語，亦既謂之辭矣。
《漢書·賈誼傳》雲：以屬文稱于郡中。
其文雲何？若雲賦也，《惜誓》載于《楚辭》，文辭不别。
若雲奏記條議，适彼之所謂辭也。
《司馬相如傳》雲：景帝不好辭賦。
《法言·吾子》雲：詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。
或問君子尚辭乎？曰：君子事之為尚，事勝辭則伉，辭勝事則賦，事辭稱則經。
以是見韻文耦語，并得稱辭，無文辭之别也。
且文辭之稱，若從其本以為部署，則辭為口說，文為文字。
古者簡帛重煩，多取記臆，故或用韻文，或用耦語。
為其音節諧适，易于口記，不煩紀載也。
戰國從橫之士，抵掌搖唇，亦多積句。
是則耦麗之體，适可稱職。
乃如史官方策，有《春秋》《史記》《漢書》之屬，适當稱為文耳。
由是言之，文辭之分，反複自陷，可謂大惑不解者矣！ 或言學說文辭所由異者，學說以啟人思，文辭以增人感。
此亦一往之見也。
何以定之？凡雲文者，包絡一切著于竹帛者而為言，故有成句讀文，有不成句讀文。
兼此二事，通謂之文。
局就有句讀者，謂之文辭。
諸不成句讀者，表譜之體，旁行邪上，條件相分，會計則有簿錄，算術則有演草，地圖則有名字，不足以啟人思，亦又無以增感，此不得言文辭，非不得言文也。
諸成句讀者，有韻無韻分焉。
諸在無韻，史志之倫，記大傀異事則有感，記經常典憲則無感，既不可齊一矣。
持論本乎名家，辨章然否，言稱其志，未足以動人也。
《過秦》之倫，辭有枝葉，其感人顧深摯，則本諸從橫家。
然其為論一也，不可以感人者為文辭，不感者為學說。
就言有韻，其不感人者亦多矣。
風雅頌者，蓋未有離于性情。
獨賦有異。
夫宛轉偯隐，賦之職也。
儒家之賦，意存谏誡。
若荀卿《成相》一篇，其足以感人安在？乃若原本山川，極命草木，或寫都會城郭遊射郊祀之狀，若相如有《子虛》，楊雄有《甘泉》《羽獵》《長楊》《河東》，左思有《三都》，郭璞、木華有《江》《海》，奧博翔實，極賦家之能事矣。
其亦動人哀樂未也？其專賦一物者，若孫卿有《蠶賦》《箴賦》，王延壽有《王孫賦》，祢衡有《鹦鹉賦》，侔色揣稱，曲成形相，嫠婦孽子，讀之不為泣，介胄戎士，詠之不為奮。
當其始造，非自感則無以為也，比文成而感亦替。
此不可以一端論也。
且學說者獨不可感人耶？凡感于《文言》者，在其得我心。
是故飲食移味、居處缊愉者，聞勞人之歌，心猶怕然。
大愚不靈、無所憤悱者，睹眇論則以為恒言也。
身有疾痛，聞幼眇之音，則感概随之矣。
心有疑滞，睹辨析之論，則悅怿随之矣。
故曰發憤忘食，樂以忘憂。
凡好學者皆然，非獨仲尼也。
以文辭學說為分者，得其大齊，審察之則不當。
如上諸說，前之昭明，後之阮氏，持論偏頗，誠不足辯。
最後一說，以學說文辭對立，其規摹雖少廣，然其失也，隻以文彡彰為文，遂忘文字。
故學說不文彡者，乃悍然擯諸文辭之外。
惟《論衡》所說，略成條貫。
《文心雕龍》張之，其容至博。
顧猶不知無句讀文。
此亦未明文學之本柢也。
馀以書籍得名，實馮傅竹木而起。
以此見言語文字，功能不齊。
世人以經為常，以傳為轉，以論為倫，此皆後儒訓說，非必睹其本真。
案經者，編絲綴屬之稱，異于百名以下用版者，亦猶浮屠書稱修多羅。
修多羅者，直譯為線，譯義為經。
蓋彼以貝葉成書，故用線聯貫也。
此以竹簡成書，亦編絲綴屬也。
傳者，專之假借。
《論語》傳不習乎，魯作專不習乎。
《說文》訓專為六寸簿。
簿即手版，古謂之忽（今作笏）。
《書》思對命，以備忽忘，故引伸為書籍記事之稱。
書籍名簿，亦名為專。
專之得名，以其體短有異于經。
鄭康成《論語序》雲：《春秋》二尺四寸，《孝經》一尺二寸，《論語》八寸。
此則專之簡策，當複短于《論語》，所謂六寸者也。
（漢《藝文志》言劉向校中古文《尚書》，有一簡二十五字者。
而服虔注《左氏傳》則雲