莊子天下篇述義
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之，别則有别」，義得反征。
然則别之與共，其異至小。
故雲大同，而與小同異，此之謂小同異。
「推而别之，至于無别然後止」，則萬物畢同矣。
「推而共之，至于無共然後止」，則萬物畢異矣。
此其同異至大。
故雲「萬物畢同畢異，此之謂大同異」。
章、胡二說，理俱攝此。
南方無窮而有窮。
釋文雲：「司馬雲：『四方無窮也』。
李雲：『四方無窮，故無四方上下，皆不能處其窮，會有窮耳』。
一雲『知四方之無窮，是以無無窮。
無窮也，形不盡形，色不盡色。
形與色，相色也，知不窮知，物不窮物，知與物相盡也。
獨言「南方」，舉一隅也』。
」章炳麟雲：「南方無窮而有窮，是有際無際一也」。
胡适雲：「久與宇雖無窮無極，不可分析，不可割斷，但于實際應用，不妨看作有窮有極，可以分析，可以割斷。
所以說『南方無窮而有窮』。
墨子經下說：『無窮不害兼』。
又說：『不知其數而知其盡也，說在明』者，亦此理」。
案：地形既圜，則竟無南方也。
假立為南，南則又南，是南方無窮也。
至于無可複南則止矣。
是「南方無窮而有窮」也。
又複假立南方，則南而複南，勢無窮止。
然既立為南，竟止于南，故雲「南方無窮而有窮」。
胡說理不相違。
今日适越而昔來。
釋文雲：「智之适物，物之适智，形有所止，智有所行。
智有所守，形有所從。
故形智往來相為逆旅也。
鑒以鑒影，而鑒亦有影。
兩鑒相鑒，則重影無窮。
萬物入于一智，而智無閑。
萬物入于一物，而物無朕。
天在心中，則身在天外。
心在天内，則天在心外也。
遠而思親者，往也。
病而思親者，來也。
智在物為物，物在智為智」。
林希逸雲：「足雖未至乎越，而知有越之名，而後來，則是今日方往，而亦可以為昔來矣」。
司馬雲：「彼日猶此日。
則見此猶見彼也，彼猶此見，則吳與越人交相見矣」。
宣穎雲：「知有越時，心已先到」。
章炳麟雲：「諸有割制一期，命之以今者，以一『朅沙那』言今，可以一歲言今猶可。
方夏言今歲，不遺春秋。
方禺中言今日，不遺旦莫。
去者來者皆今也。
禺中适越，餔時而至，從人定言之，命以一期，則為今日适越矣。
分以數期，則為昔至越矣。
以是見時者唯人所命，非有實也」。
（按「今日适越而昔來」，齊物論作「今日适越而昔至」。
是「來」，訓「至」也。
）胡适雲：「以地球既是圓，又是旋轉成晝夜者，故此國之今日，或為彼國之昨日。
（如北京今日午時之事，紐約今日晨報已登。
）故可說今日适越而昔來」。
案：宣、章、胡各說均通。
連環可解也。
釋文雲：「司馬雲：『夫物盡于形，形盡之外，則非物也。
連環所貫，貫于無環，非貫于環也。
若兩環不相貫，則雖連環故可解也』。
」疏雲：「夫環之相貫，貫于空處，不貫于環也。
是以兩環貫空，不相涉入，各自适轉，故可解者也」。
章炳麟雲：「連環可解，是有分無分均也」。
案：二說明矣。
我知天下之中央，燕之北、越之南是也。
釋文雲：「司馬雲：『燕之去越有數，而南北之遠無窮。
由無窮觀有數，則燕越之間，未始有分也。
天下無方，故所在為中。
循環無端，故所行為始也』。
」章炳麟雲：「『我知天下之中央，燕之北、越之南是也』，是方位廢也」。
王先謙雲：「此拟議地球中懸，陸路可達，故燕北即是越南」。
胡适雲：「此說地圓，更為明顯。
圓面上無論何點皆可作為中央。
故燕之北、越之南，是天下之中央」。
案：諸說均通。
泛愛萬物，天地一體也。
章炳麟雲：「大同而與小同異，此物之所有。
萬物畢同畢異，此物之所無，皆大同也。
故天地一體。
一體，故泛愛萬物也。
惠施之言，無時、無方、無形、無礙。
萬物幾幾皆如矣。
推搗異論，使齑粉破碎，己亦不立。
唯識之論不出，而曰萬物無有哉？人且以為無歸宿」。
胡适雲：「上說九事，都可證明天地一體之根本觀念。
以宇宙是一體，故欲泛愛萬物。
故惠施之學『去尊』。
『去尊』，便是平等之義」。
（「去尊」見呂氏春秋）案：章、胡二說，均得之矣。
惠施以此為大觀于天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。
釋文雲：「樂音洛」。
案：「樂」讀如論語「智者樂水」之「樂」。
借為效字。
言天下辯者亦效其說也。
釋文音樂，失之。
卵有毛。
釋文雲：「司馬雲：『胎卵之生，必有毛羽。
雞伏鹄卵，卵不為雞。
則生類于鹄也。
毛氣成毛，羽氣成羽。
雖胎卵未生，而毛羽之性已着矣。
故鸢肩蜂目，寄感之分也。
龍顔虎喙，威霛之氣也。
神以引明，氣以成質，質之所克，如戶牖明暗之懸以晝夜。
性相近，習相遠，則性之明遠有習于生』。
」宣穎雲：「卵無毛，則鳥何自有也？」胡适雲：莊子言：『種有幾』。
（幾，即是「種子」。
）又雲：『萬物皆出于幾，皆入于幾』。
又雲：『萬物皆種也，以不同形相禅』。
如果萬物都從一種極細微之種子變化出來，則種子中定已含有已形性之可能性。
故可以說『卵有毛』。
如果萬物都由種子漸漸以不同形性相禅，自極細微之『幾』，進化到最高等之人，則竟可以說『犬可以為羊，丁子有尾，（成玄英說：楚人謂蝦蟆為丁子。
）馬有卵，白狗黑，龜長于蛇』。
」（此數條，均說一種之内，未必不含有别一種之可能性。
）案：宣、胡二說是也。
荀子不苟引為惠施鄧析之說。
（僞孟子外書性善辯，孟子謂子石曰：「卵有毛，信乎？」子石曰：「信」。
孟子曰：「何為其然也？」子石曰：「卵無毛，雞無翼」。
） 雞三足。
釋文雲：「司馬雲：『雞兩足，所以行，而非動也。
故行由足發，動由神禦。
今雞雖兩足，須神而行。
故曰三足也』。
」案：司馬說是也。
佛書言五識之動，一分「意識」與之俱動。
司馬謂神即「意識」也。
郢有天下。
釋文雲：「郢，楚都也。
在江陵北七十裡。
李雲：『九州之内，于宇宙之中，未萬中之一分也。
故舉天下者，以喻盡而名大。
夫非大，若各指其所有而言其未足，雖郢方千裡，亦可有天下也』。
」羅勉道雲：「郢本侯國而稱為王，是有天下之号」。
案：舊說以羅義為長。
犬可以為羊。
釋文雲：「司馬雲：『名以名物而非物也。
犬羊之名，非犬羊也。
非羊可以名為羊，則犬可以名羊。
鄭人謂玉未理者曰璞。
周人謂鼠臘者亦曰璞。
故形在于物，名在于人』。
」胡适雲：「荀子正名說名未制定之時，有異形、離心、交喻、異物、名實互紐之大害。
此雲『犬可為羊』，與下雲『白狗黑』，是說犬、羊、黑、白都是人定之名。
當名約未定之時，呼犬為羊，稱白為黑，都無不可。
此便是異形、離心、交喻、異物、名實互紐。
亦便是公孫龍所說彼此。
而彼且此、此彼而此且彼矣」。
案：司馬義通，胡說亦善。
馬有卵。
釋文雲：「李雲：『形之所托，名之所寄，皆假耳，非真也。
故犬羊無定名，胎卵無定形，故鳥可以有胎，馬可以有卵也』。
一雲：『小異者大同，犬羊之與胎卵，無分于鳥馬也』。
」案：見「卵有毛」句下，李說亦通。
丁子有尾。
釋文雲：「李雲：『夫萬物無定形，形無定稱，在上為首，在下為尾。
世人為右行曲波為尾。
今丁子二字雖左行曲波，亦是尾也』。
」疏雲：「楚人呼蝦蟆為丁子也。
夫蝦蟆無尾，天下共知。
此蓋物情，非關至理。
以道觀之者，無體非無，非無尚得稱無，何妨非有。
可名尾也」。
羅勉道雲：「荀子曰：『鈎有須，卵有毛，此說之難持者也，而鄧析惠施能之』。
彼注雲：『鈎有須，即丁子有尾也。
丁之曲者為鈎，須與尾類』。
」錢大昭雲：「說文：鈎，曲也。
丁之曲者為鈎，今鈎曲而丁直，故雲生實」。
洪頤烜雲：「丁子當是孒孑二字之訛。
說文：孒，無左臂也。
孑，無右臂也。
無左右臂而有尾，此事之必無也。
故以為辯」。
王先謙雲：「成玄英以丁子為蝦蟆，蝦蟆初生無足有尾，聞雷後足出而尾沒矣」。
章炳麟雲：「大小篆丁字皆非左行曲波，李說非也。
或言丁子即科鬥，說亦無據。
洪頤烜以為孒孑之誤，皆無義。
『丁子』蓋『頂趾』之借。
『頂趾』與尾本殊體，而雲頂趾有尾。
猶雲『白狗黑，犬可以為羊』耳」。
胡适雲：「成說楚人謂蝦蟆為丁子。
丁子有尾，生物學亦雲然」。
案：成說蝦蟆為丁子無據。
洪、章二說亦難通。
羅引荀子為說，然前儒謂「鈎」為「姁」之借字。
則義雖相類，事實不同。
尋「丁」即說文「釘」之古文。
（詳說文解字六書疏證）為幹支義所專。
别造「釘」字，今則「丁」廢而用「釘」。
「釘」亦從丁聲也。
丁篆作（），象形。
尾為上出者也。
丁子謂箸物處為頭，則其上出處為尾也。
火不熱。
釋文雲：「司馬雲：『木生于水，火生于木，木以水潤，火以木光，金寒于水而熱于火。
而寒熱相兼無窮，水火之性有盡。
謂火熱水寒，是偏舉也。
偏舉，則水熱火寒可也』。
一雲：『猶金木加于人有楚痛，楚痛發于人，而金木非楚痛也。
如處火之馬，火生之蟲，則火不熱也』。
」疏雲：「火熱水冷，起自物情。
據理觀之，非冷非熱。
何者？南方有食火之獸，聖人則入水不濡。
以此而言，固非冷熱也。
又譬杖加于體，而痛發于人，人痛杖不痛。
亦猶火加于體，而熱發于人，人熱而火不熱也」。
胡适雲：「區别異同，都由于心神之作用。
如無能知覺之心神，雖有火亦不覺熱」。
案：聞有譣心疾者，（今謂神經病）朱髹木箸，佯若火炙鐵箸，出之竈中，驟加疾者手，疾者狂呼楚痛，譣其手亦得火傷痕。
以此言之，寒熱生于心，而不在物也。
本書達生雲：「至人潛行不窒，入火不熱」，「至人入火不熱」者，至人無己，無「分别識」故也。
山出口。
釋文雲：「司馬雲：『形、聲、氣、色合而成物，律呂以聲兼形，玄黃以色兼質。
呼而一山，一山皆應。
一山之聲，入于耳，形與聲并行，是山猶有口也』。
」案：荀子不苟引惠施鄧析之說雲：「入乎耳，出乎口」。
楊注雲：「未詳所明之意，或曰即山出口也。
言山有口耳也。
凡呼于一山，衆山皆應，是山聞人聲而應之，故曰『入乎耳，出乎口』也。
或曰山能吐納雲霧，是有口也」。
尋楊初義，略同司馬。
夫呼于一山，衆山皆應者，聲理然也。
然能聞是耳，能應是口，能聞能應，謂之有口耳可也。
輪不蹍地。
釋文雲：「蹍，本又作跈。
司馬雲：『地平輪圓，則輪之所行者迹也』。
」案：此言車行之時也。
方止方行，故輪竟不踐地也。
目不見。
釋文雲：「司馬雲：『水中視魚，必先見水。
光中視物，必先見光。
魚之濡鱗非曝鱗，異于曝鱗則視濡也。
光之曜形，異于不曜，則視于曜形，非見形也。
目不夜見非暗，晝見非明，有假也。
所以見者明也，目不假光而後明，無以見光。
故目之于物，未嘗有見也』。
」疏雲：「夫目之見物，必待于緣。
緣既體空，故知目不能見之者也」。
宣穎雲：「見則何以不自照？」案：宣說契于佛義。
佛書雲：眼有「九緣」，其八同耳，獨資明緣。
若除明緣，目即不見。
目之見必有空明根境。
然目不夜見，非無空與根境之資，獨缺明緣耳。
知除明緣，目即不見也。
司馬謂「目不夜見非暗，晝見非明，有假也。
所以見者明也」，義即契彼。
然心有所思，思者如睹；心不在焉，視而不見。
則目之見者，本非目見。
見者是目，能見是心也。
佛書「九緣」：空、明、根、境四緣之外，五曰「作意緣」，六曰「分别依」，七曰「染淨依」，八曰「根本依」，九曰「種子依」。
此五者皆具于心，而能見實資于是，故雲「目不見」也。
又複如司馬說雲：「視見于曜形，非見形也」。
此義甚深，理亦契當。
何則？目之所見，顯形表色。
而是三者，意識分别，離色本際，非意識境。
既非意境，目若為見。
然則凡曰所見，皆是顯形表三。
譬見白紙，見白未見紙也。
又見方石，見方未見石也。
若有難雲：「吾見其柔，故執是紙，吾見其堅，故執是石」。
然柔與堅，既非目得，即許目見，猶屬表故，仍未見于紙石本際。
司馬謂「曜形」，義屬色邊。
司馬謂「形」，義屬本際。
指不至，至不絕。
釋文雲：「司馬雲：『夫指之取物，不能自至，要假物故至也。
然假物由指不絕也』。
一雲：『指之取火，以鉗；刺鼠，以錐；故假于物，指是不至也』。
」王先謙雲：「下『至』字疑『耳』之誤。
數語皆就人身言，耳雖有絕響之時，然天下古今究無不傳之事物，是不絕也。
『至』字緣上而誤，遂不可通矣」。
胡适雲：「指字作物之表德解。
（公孫龍指物篇之「指」字，大抵都說物體之種種表德、如形色等。
）吾人知物，止須知物之形色等種種表德，并不到物之本體。
（如白馬，去白色與馬形，便無白馬可知。
）亦并不用到物之本體。
即使欲知物之本體，亦複徒想，至多不過從此物指，進至彼物指而已。
例如吾人知水，止知水之性質，化學家更進一層，說水是輕、養二氣所成。
其實還止知輕氣養氣之重量作用等等物指。
即使更進一層，說到輕氣養氣之元子或電子，還止知元子電子之性質作用，終不知元子電子之本體。
正如算學上之無窮級數，故雲『指不至，至不絕』。
」案：僞列子引公孫龍雲：「有指不至，有物不盡」。
即此文所謂「指不至，至不絕」也。
疑當從列子作「物不絕」與「指不至」為二事。
世說文學客問樂令：「指不至，不連至不絕」，可證。
魏牟解之曰：「無指則皆至，盡物者常有」。
張湛複解之曰：「忘指故無所不至，常有盡物之心，物既不盡，而心更滞有也」。
義并可觀。
夫無指是泯意識分别，既泯分别，即無一異，即離虛假，是為本體，是名「實際」。
故雲皆至也。
盡物是析求諸蘊，雖複分析至于極微，不離「能」、「所」、「诠」、「表」，本體畢竟不可得。
以絕诠表故，故雲「常有」也。
（有，即有所诠表。
）胡說「指不至」，義非二緻。
又世說文學記客問樂令指不至者，樂亦不複剖析文句，直以麈尾柄确幾曰：「至不？」客曰：「至」。
樂因又舉麈尾曰：「若至，那得去？」劉孝标注雲：「夫藏舟潛往，交臂恒謝，一息不留，忽焉生滅。
故飛鳥之影，莫見其移，馳車之輪，曾不掩地。
是以去不去矣，庸有至乎？至不至矣，庸有去乎？然則前至不異後至，至名所以生；前去不異後去，去名所以立。
今天下無去矣，而去者非假哉？既為假矣，而至者豈實哉？」于舊義為較勝。
龜長于蛇。
釋文雲：「司馬雲：『蛇形雖長，而命不久；龜形雖短，而命甚長』。
」疏雲：「長短相形，無長無短。
謂蛇長龜短，乃物之滞情。
今欲遣此迷惑，故雲然也」。
俞樾雲：「此即『莫大于秋豪之末，而太山為小』之意。
司馬說『不以形言而以壽言，真為龜蛇短矣』，殊非其旨」。
案：見上「卵有毛」注。
矩不方，規不可以為圓。
釋文雲：「司馬雲：『矩雖為方而非方；規雖為圓而非圓。
譬繩為直而非直也』。
」胡适雲：「從自相上看來，萬物畢異。
一規不能成兩物完全相同之圓；一矩不能成兩物完全相同之方。
故雲『矩不方，規不可以為圓』。
」案：二說義均可從。
餘謂割圓以益方，則方者為圓，而圓者為方。
是矩不方，規不可以為圓也。
此言方圓之形非定，亦示方圓之體本空也。
鑿不圍枘。
釋文雲：「司馬雲：『鑿枘異質，合為一形。
鑿積于枘，則鑿枘異圍，是不相圍也』。
」疏雲：「鑿者，孔也。
枘者，内孔中之木也。
然枘入鑿中，本穿空處，不關涉，故不能圍。
此猶『連環可解』義也」。
宣穎雲：「枘自入之耳，鑿未嘗圍之」。
胡适雲：「此與『矩不方，規不可以為圓』，義同也」。
案：成說是也。
鑿、枘并處空間，非相圍也。
飛鳥之景，未嘗動也。
釋文雲：「鳥之蔽光，猶魚之蔽水。
魚動蔽水，而水不動。
鳥動影生，影生光亡。
亡非往，生非來。
墨子雲：『影不徙也』。
」疏雲：「過去已滅，未來未至。
過未之外，更無飛時。
唯鳥與影，嶷然不動。
是知世間即體皆寂。
故論雲：『然則四象風馳，璇玑電卷，得意豪微，雖遷不轉』。
所謂『物不遷』者也』。
胡适雲：「列子仲尼篇作『影不移』。
魏牟解雲：『影不移，說在改也』。
墨子經下亦雲：『景不徙。
說在改為』。
經說雲：『景：光至景亡；若在，萬古息』。
此是說影處處改換，後影已非前影，前影雖不見，其實止在原處」。
案：諸說并善，成義尤勝。
镞矢之疾，而有不行不止之時。
釋文雲：「镞，子木反，郭：音族，徐：朱角反。
三蒼雲：矢，镝也」。
司馬雲：「形分止，勢分行；形分明者行遲，勢分明者行疾。
目明無行分，無所止，則其疾無間。
矢疾而有間者，中有止也。
質薄而可離，中有無及者也」。
疏雲：「夫機發雖速，不離三時。
無異輪行，何殊鳥影。
既不蹍不動，镞矢豈有止有行。
亦如利刀割三條線，其中亦有過去、未來、見在三者也」。
郭慶藩雲：「镞，郭音族。
非也。
镞為鍭字之誤。
（亦誤為錐，見淮南兵略篇「疾，如錐矢」。
）爾雅：『金镞翦羽謂之鍭』。
說文同。
方言曰：『箭，江淮之間謂之鍭』。
周官司弓矢曰：『殺矢鍭矢』。
考工記矢人曰：『鍭矢三分』。
故知镞為鍭之誤也」。
案：司馬說「形分止，勢分行」，是也。
成義尤勝。
郭證镞字亦是。
狗非犬。
釋文雲：「司馬雲：『狗、犬同實異名。
名實合，則彼所謂狗，此所謂犬也。
名實離，則彼所謂狗，異于犬也』。
」胡适雲：「爾雅雲：『犬未成豪曰狗』。
墨子經下雲：『狗，犬也。
而殺狗非殺犬也可』。
蓋從共相上觀之上，狗是犬之一部。
故可雲：『狗，犬也』。
若從自相上觀之，未成豪之犬始可名狗。
故可雲：『狗，非犬也』。
」案：胡說是也。
黃馬骊牛三。
釋文雲：「骊，力智反。
又音梨。
司馬雲：『牛馬以二為三。
曰牛、曰馬、曰牛馬，形之三也。
曰黃、曰骊、曰黃骊，色之三也。
曰黃馬、曰骊牛、曰黃馬骊牛，形與色為三也。
故曰：一與言為二，二與一為三也』。
」郭慶藩雲：「文選劉孝标廣絕交論注引司馬雲：『牛馬以二為三，兼與别也。
曰馬、曰牛，形之三也。
曰黃、曰骊，色之三也。
曰黃馬、曰骊牛，形與色之三也』。
」與釋文小異。
疏雲：「夫形非色，色乃非形，故一馬一牛，以之為二添馬之色，而可成三。
曰黃馬、曰骊牛、曰黃骊，形為三也。
亦猶一與言為二，二與一為三者也」。
胡适雲：「此與堅白石二同意」。
案：胡說是也。
白狗黑。
釋文雲：「司馬雲：『狗之目眇，謂之眇狗。
狗之目大，不曰大狗。
此乃一是一非，然則白狗黑目，亦可為黑狗』。
」疏雲：「名謂不實，形色皆空，欲反執情，故指白為黑也」。
案：說詳「犬可以為羊」句注。
孤駒未嘗有母。
釋文雲：「李雲：『駒生有母，言「孤」則無母。
孤稱立，則母名去也。
母嘗為駒之母，故孤駒未嘗有母也。
本亦無此句』。
」案：李說是也。
一尺之捶，日取其半，萬世不竭。
釋文雲：「一尺，一本無一字。
司馬雲：『捶，杖也。
若其可析，則常有兩。
若其不可析，其一常存。
故曰萬世不竭』。
」洪邁雲：「雖為寓言，此理固具。
蓋但取其半，正碎為微塵，餘半猶存，雖至于無窮可也」。
案：二說是也。
辯者以此與惠施相應，終身無窮。
桓團、公孫龍辯者之徒。
釋文雲：「桓團，李雲：人姓名」。
胡浚遠雲：「桓團，列子作韓檀」。
案：胡适謂桓團、公孫龍乃是辯者之徒，與惠施相應者是辯者。
公孫龍時代差後，不得與惠施相應，其說非是。
詳年表（見後錄）則惠施、公孫龍同時，施年輩差長耳。
此雲「桓團、公孫龍辯者之徒」，于辯者中舉列一二人，若雲桓團、公孫龍與其他辯者之徒，審前後文，自憭知也。
飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。
惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。
林疑獨雲：「施之辯能反人之心，或與天下辯其數，雞三足是也；或與天下辯其名，狗非犬是也；或與天下辯其形，矩不方是也；或與天下辯其色，白狗黑是也；或辯其上下，天與地卑是也；或辯其長短，龜長于蛇是也。
其論大率以為萬物無高下、長短之殊，無形名方圓之異，無青黃黑白之别，以齊萬物為首，謂大道散而有形名，皆出于人之私以為差别而已」。
俞樾雲：「與人之辯，義不可通。
蓋涉下句『天下之辯者』而衍『之』字。
柢與氐通，史記秦始皇紀：『大氐盡畔秦吏』。
正義曰：『氐，猶略也』。
『此其柢也』，猶雲『此其略也』。
」王闿運雲：「特，當為持」。
馬其昶雲：「與，讀為舉。
徐無鬼篇：『知之所不能知者，辯者不能舉也』。
」王先謙雲：「特字有作『将』者」。
案：林有精言，俞說亦是。
王闿運讀「特」為「持」，王先謙謂「特」有作「将」者，并非。
又「之」、「是」古通。
「與人之辯」，謂「與人是辯」。
然惠施之口談，自以為最賢，曰：天地其壯乎，施存雄而無術。
釋文雲：「司馬雲：『惠施唯以天地為壯于己也。
意在勝人，而無道理之術』。
」疏雲：「壯，大也。
術，道也。
言天地與我并生，不足稱大。
意在雄俊超世過人，既不謙柔，故無真道，而言其壯者，猶獨壯也」。
林希逸雲：「施以為其壯與天地同所存，雖自以為雄高，而實無學術」。
案：如司馬說，似讀施字絕句。
餘謂「曰」者，引施之說也。
「天地其壯乎，施存雄而無術」者，施自謂天地雖大，我存則雄于辯者，無所用其術也。
似與上下詞義相銜。
一說：「『天地其壯乎』，是施語。
施存雄而無術，是莊論惠語。
施自謂其賢比天地，莊則謂施才（存字疑「才」之誤）雄而無用也。
」（易系辭：「慎斯術也」，釋文本作「斯用」。
疑此「術」字亦「用」之誤。
又術亦有用義。
） 南方有倚人焉，曰黃缭。
釋文雲：「『倚』，本或作『畸』，李雲：異也。
黃缭，李雲：賢人也」。
徐廷槐雲：「戰國策載魏王使惠子于楚。
楚中善辯者如黃缭輩争為诘難」。
郭慶藩雲：「『倚』，當作『奇』。
王逸注九章雲：『奇，異也，字或作畸』。
大宗師篇：『敢問畸人』。
李頤曰：『畸，奇異也』。
」案：郭說是也。
問天地所以不墜、不陷、風雨雷霆之故。
惠施不辭而應，不慮而對，遍為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡。
益之以怪，以反人為實。
而欲以勝人為名，是以與衆不适也」。
案：适，讀為敵；猶匹也。
弱于德，強于物，其塗隩矣。
釋文雲：「李雲：『隩，深也；謂其道深』。
」案：說文：「隩，水隈崖也。
隈，水曲也。
崖，山邊也」。
然則隩，是邊曲之義；德，是即體之相。
物是境界。
不悟體自具足，無量功德，而切切于境界，雖複遍說萬物，而止局于一方。
故雲「其塗隩矣」。
一說：「隩」是「陝」字之誤。
說文：「陝」，隘也，謂其塗隘而不遍也。
由天地之道，觀惠施之能，其猶一蚉一虻之勞者也。
其于物也何庸。
案：「庸」，即「用」之後起字。
（詳說文解字六書疏證） 夫充一尚可曰愈貴道幾矣。
釋文雲：「愈貴，李雲：自謂所慕愈貴近于道也」。
疏雲：「幾，近也。
夫惠施之辯，诠理不弘，于萬物之中尚可充一數而已。
而欲銳情貴道，飾意近真，慤而論之，良未可也」。
林希逸雲：「充，足也。
若但以一人之私見而自足，猶可。
若以此為勝于貴道者，則殆矣。
愈，勝也。
幾，殆也」。
性〈氵通〉雲：「言施之才施之天下，充一尚可。
而曰愈貴于道，則危矣」。
王敔雲：「充其一端，尚可較勝，幾殆也。
以語于道，則殆矣」。
（王以「愈」字絕句。
）陸樹芝雲：「得道之一端而充之，即以自成一道，尚可曰：以一曲之足貴，愈知大道之可貴。
似是而幾矣」。
（陸以「道」字絕句。
）宣穎雲：「内聖外王皆原于一。
充之豈不可乎？何須逐物？由充一而愈尊夫道，庶幾矣」。
（宣以「可」字絕句。
）陳壽昌雲：「使不囿于一，其才尚堪造就，果能情見乎詞，益貴道術，則庶幾矣。
」（陳以「可」字絕句。
）王闿運雲：「統一自極，詣于一行者，愈逾也，賢于衆也」。
（王以「愈」字絕句。
）王先謙雲：「内聖外王皆原于一，充之而可，愈自貴重，不須多言，于道亦庶幾矣」。
（王以「可」字絕句。
）馬其昶雲：「『愈』屬上讀，與『幾矣』為對文。
充一貴道，皆惠子之說。
前辟其舛駁，此舉其說之近理者」。
案：未詳，然以下文「惠施不能以此自甯，散于萬物而不厭，卒以善辯為名」觀之，似宜以「可」字、「貴」字絕句。
謂不散而一之者可，若愈遺其一，「貴」讀為「遺」。
上文「道則無遺者矣」。
「遺」，一本作「貴」，可證。
即道近矣。
蓋莊生之意，以施之說頗有見于即物體空，使能如是觀照，悟于萬物，唯是一「識」所變，進而更忘此萬物唯識之心，即是「無垢真心」。
惠施既不能以此自甯止，乃更散而遍為萬物說，說而不休，多而無已，如是則究竟得一善辯之名而已，于道無見也。
此深惜之。
惠施不能以此自甯，散于萬物而不厭，卒以善辯為名，惜乎惠施之才，骀蕩而不得。
釋文雲：「骀，李：音殆。
骀者，放也；放蕩不得也」。
林疑獨雲：「施卒以善辯為名，此古人所不為，故不曰『古之道術』，惜其有才而終于逐物，喪其本真也」。
劉師培雲：「散、乃淆字之誤。
齊物論：『樊然淆亂』。
釋文雲：『郭：作散，淆恒誤散』，是其明證」。
案：說文：骀，馬銜脫也。
蕩，疑借為（），說文：馬奔也，或借為驵，說文：驵，次骀。
下雲：壯馬也。
大徐：子朗反。
（段玉裁雲：此相傳下文「一曰驵令也」之音也。
然後漢書注引徐廣曰：驵，音祖朗反。
說文：奘，驵大也。
爾雅釋言：奘，驵也。
似并以音近相訓，蓋驵從且聲，古音且，在魚類，魚陽對轉，故驵從且聲，而讀子朗、祖朗反也。
惟許訓驵為壯馬，則當次骥駿骁〈馬垂〉之間。
今在馽骀等下，疑本訓當是驕矯之義，故淮南泛論：段幹木，晉國之大驵也。
高注：驵，驕怚。
）與蕩同部通假，得讀為中，證義在前。
逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫！ 案：王應麟依北齊書杜弼傳雲：「弼嘗注莊子惠施篇，謂今無此篇，亦逸篇也」。
餘疑此篇或當終于未之盡者，「惠施多方」以下，乃惠施篇文。
然觀子玄注雲：此篇評較諸子，至于此章，則曰其道舛駁，其言不中。
則郭見本已然。
杜注無證，難尋大譣。
夫曆說諸子而特終于此章，前儒謂施是方術，未嘗聞道，故曾不足比于墨、宋之流，倘亦然與？餘謂郢匠既标夫契合，斯章複緻其悲憐，則莊生之于惠子，宜若沆瀣之相投，針石之互引，乃觀「濠梁」之诘，迅霆不發聾聩之聞；「無用」之談，大覺難齊倒迷之夢。
然則啔予者商，而「一貫」之告無與，亦斯類矣。
又複莊生者，域中之上哲，斯文者「法相」之歸墟。
談相不拒「雕龍」之辯，契性即貴忘言之教，殿惠子于茲篇，深垂意于群倫矣。
然則别之與共，其異至小。
故雲大同，而與小同異，此之謂小同異。
「推而别之，至于無别然後止」，則萬物畢同矣。
「推而共之，至于無共然後止」，則萬物畢異矣。
此其同異至大。
故雲「萬物畢同畢異，此之謂大同異」。
章、胡二說，理俱攝此。
南方無窮而有窮。
釋文雲：「司馬雲：『四方無窮也』。
李雲：『四方無窮，故無四方上下，皆不能處其窮，會有窮耳』。
一雲『知四方之無窮，是以無無窮。
無窮也，形不盡形，色不盡色。
形與色，相色也，知不窮知，物不窮物，知與物相盡也。
獨言「南方」，舉一隅也』。
」章炳麟雲：「南方無窮而有窮，是有際無際一也」。
胡适雲：「久與宇雖無窮無極，不可分析，不可割斷，但于實際應用，不妨看作有窮有極，可以分析，可以割斷。
所以說『南方無窮而有窮』。
墨子經下說：『無窮不害兼』。
又說：『不知其數而知其盡也，說在明』者，亦此理」。
案：地形既圜，則竟無南方也。
假立為南，南則又南，是南方無窮也。
至于無可複南則止矣。
是「南方無窮而有窮」也。
又複假立南方，則南而複南，勢無窮止。
然既立為南，竟止于南，故雲「南方無窮而有窮」。
胡說理不相違。
今日适越而昔來。
釋文雲：「智之适物，物之适智，形有所止，智有所行。
智有所守，形有所從。
故形智往來相為逆旅也。
鑒以鑒影，而鑒亦有影。
兩鑒相鑒，則重影無窮。
萬物入于一智，而智無閑。
萬物入于一物，而物無朕。
天在心中，則身在天外。
心在天内，則天在心外也。
遠而思親者，往也。
病而思親者，來也。
智在物為物，物在智為智」。
林希逸雲：「足雖未至乎越，而知有越之名，而後來，則是今日方往，而亦可以為昔來矣」。
司馬雲：「彼日猶此日。
則見此猶見彼也，彼猶此見，則吳與越人交相見矣」。
宣穎雲：「知有越時，心已先到」。
章炳麟雲：「諸有割制一期，命之以今者，以一『朅沙那』言今，可以一歲言今猶可。
方夏言今歲，不遺春秋。
方禺中言今日，不遺旦莫。
去者來者皆今也。
禺中适越，餔時而至，從人定言之，命以一期，則為今日适越矣。
分以數期，則為昔至越矣。
以是見時者唯人所命，非有實也」。
（按「今日适越而昔來」，齊物論作「今日适越而昔至」。
是「來」，訓「至」也。
）胡适雲：「以地球既是圓，又是旋轉成晝夜者，故此國之今日，或為彼國之昨日。
（如北京今日午時之事，紐約今日晨報已登。
）故可說今日适越而昔來」。
案：宣、章、胡各說均通。
連環可解也。
釋文雲：「司馬雲：『夫物盡于形，形盡之外，則非物也。
連環所貫，貫于無環，非貫于環也。
若兩環不相貫，則雖連環故可解也』。
」疏雲：「夫環之相貫，貫于空處，不貫于環也。
是以兩環貫空，不相涉入，各自适轉，故可解者也」。
章炳麟雲：「連環可解，是有分無分均也」。
案：二說明矣。
我知天下之中央，燕之北、越之南是也。
釋文雲：「司馬雲：『燕之去越有數，而南北之遠無窮。
由無窮觀有數，則燕越之間，未始有分也。
天下無方，故所在為中。
循環無端，故所行為始也』。
」章炳麟雲：「『我知天下之中央，燕之北、越之南是也』，是方位廢也」。
王先謙雲：「此拟議地球中懸，陸路可達，故燕北即是越南」。
胡适雲：「此說地圓，更為明顯。
圓面上無論何點皆可作為中央。
故燕之北、越之南，是天下之中央」。
案：諸說均通。
泛愛萬物，天地一體也。
章炳麟雲：「大同而與小同異，此物之所有。
萬物畢同畢異，此物之所無，皆大同也。
故天地一體。
一體，故泛愛萬物也。
惠施之言，無時、無方、無形、無礙。
萬物幾幾皆如矣。
推搗異論，使齑粉破碎，己亦不立。
唯識之論不出，而曰萬物無有哉？人且以為無歸宿」。
胡适雲：「上說九事，都可證明天地一體之根本觀念。
以宇宙是一體，故欲泛愛萬物。
故惠施之學『去尊』。
『去尊』，便是平等之義」。
（「去尊」見呂氏春秋）案：章、胡二說，均得之矣。
惠施以此為大觀于天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。
釋文雲：「樂音洛」。
案：「樂」讀如論語「智者樂水」之「樂」。
借為效字。
言天下辯者亦效其說也。
釋文音樂，失之。
卵有毛。
釋文雲：「司馬雲：『胎卵之生，必有毛羽。
雞伏鹄卵，卵不為雞。
則生類于鹄也。
毛氣成毛，羽氣成羽。
雖胎卵未生，而毛羽之性已着矣。
故鸢肩蜂目，寄感之分也。
龍顔虎喙，威霛之氣也。
神以引明，氣以成質，質之所克，如戶牖明暗之懸以晝夜。
性相近，習相遠，則性之明遠有習于生』。
」宣穎雲：「卵無毛，則鳥何自有也？」胡适雲：莊子言：『種有幾』。
（幾，即是「種子」。
）又雲：『萬物皆出于幾，皆入于幾』。
又雲：『萬物皆種也，以不同形相禅』。
如果萬物都從一種極細微之種子變化出來，則種子中定已含有已形性之可能性。
故可以說『卵有毛』。
如果萬物都由種子漸漸以不同形性相禅，自極細微之『幾』，進化到最高等之人，則竟可以說『犬可以為羊，丁子有尾，（成玄英說：楚人謂蝦蟆為丁子。
）馬有卵，白狗黑，龜長于蛇』。
」（此數條，均說一種之内，未必不含有别一種之可能性。
）案：宣、胡二說是也。
荀子不苟引為惠施鄧析之說。
（僞孟子外書性善辯，孟子謂子石曰：「卵有毛，信乎？」子石曰：「信」。
孟子曰：「何為其然也？」子石曰：「卵無毛，雞無翼」。
） 雞三足。
釋文雲：「司馬雲：『雞兩足，所以行，而非動也。
故行由足發，動由神禦。
今雞雖兩足，須神而行。
故曰三足也』。
」案：司馬說是也。
佛書言五識之動，一分「意識」與之俱動。
司馬謂神即「意識」也。
郢有天下。
釋文雲：「郢，楚都也。
在江陵北七十裡。
李雲：『九州之内，于宇宙之中，未萬中之一分也。
故舉天下者，以喻盡而名大。
夫非大，若各指其所有而言其未足，雖郢方千裡，亦可有天下也』。
」羅勉道雲：「郢本侯國而稱為王，是有天下之号」。
案：舊說以羅義為長。
犬可以為羊。
釋文雲：「司馬雲：『名以名物而非物也。
犬羊之名，非犬羊也。
非羊可以名為羊，則犬可以名羊。
鄭人謂玉未理者曰璞。
周人謂鼠臘者亦曰璞。
故形在于物，名在于人』。
」胡适雲：「荀子正名說名未制定之時，有異形、離心、交喻、異物、名實互紐之大害。
此雲『犬可為羊』，與下雲『白狗黑』，是說犬、羊、黑、白都是人定之名。
當名約未定之時，呼犬為羊，稱白為黑，都無不可。
此便是異形、離心、交喻、異物、名實互紐。
亦便是公孫龍所說彼此。
而彼且此、此彼而此且彼矣」。
案：司馬義通，胡說亦善。
馬有卵。
釋文雲：「李雲：『形之所托，名之所寄，皆假耳，非真也。
故犬羊無定名，胎卵無定形，故鳥可以有胎，馬可以有卵也』。
一雲：『小異者大同，犬羊之與胎卵，無分于鳥馬也』。
」案：見「卵有毛」句下，李說亦通。
丁子有尾。
釋文雲：「李雲：『夫萬物無定形，形無定稱，在上為首，在下為尾。
世人為右行曲波為尾。
今丁子二字雖左行曲波，亦是尾也』。
」疏雲：「楚人呼蝦蟆為丁子也。
夫蝦蟆無尾，天下共知。
此蓋物情，非關至理。
以道觀之者，無體非無，非無尚得稱無，何妨非有。
可名尾也」。
羅勉道雲：「荀子曰：『鈎有須，卵有毛，此說之難持者也，而鄧析惠施能之』。
彼注雲：『鈎有須，即丁子有尾也。
丁之曲者為鈎，須與尾類』。
」錢大昭雲：「說文：鈎，曲也。
丁之曲者為鈎，今鈎曲而丁直，故雲生實」。
洪頤烜雲：「丁子當是孒孑二字之訛。
說文：孒，無左臂也。
孑，無右臂也。
無左右臂而有尾，此事之必無也。
故以為辯」。
王先謙雲：「成玄英以丁子為蝦蟆，蝦蟆初生無足有尾，聞雷後足出而尾沒矣」。
章炳麟雲：「大小篆丁字皆非左行曲波，李說非也。
或言丁子即科鬥，說亦無據。
洪頤烜以為孒孑之誤，皆無義。
『丁子』蓋『頂趾』之借。
『頂趾』與尾本殊體，而雲頂趾有尾。
猶雲『白狗黑，犬可以為羊』耳」。
胡适雲：「成說楚人謂蝦蟆為丁子。
丁子有尾，生物學亦雲然」。
案：成說蝦蟆為丁子無據。
洪、章二說亦難通。
羅引荀子為說，然前儒謂「鈎」為「姁」之借字。
則義雖相類，事實不同。
尋「丁」即說文「釘」之古文。
（詳說文解字六書疏證）為幹支義所專。
别造「釘」字，今則「丁」廢而用「釘」。
「釘」亦從丁聲也。
丁篆作（），象形。
尾為上出者也。
丁子謂箸物處為頭，則其上出處為尾也。
火不熱。
釋文雲：「司馬雲：『木生于水，火生于木，木以水潤，火以木光，金寒于水而熱于火。
而寒熱相兼無窮，水火之性有盡。
謂火熱水寒，是偏舉也。
偏舉，則水熱火寒可也』。
一雲：『猶金木加于人有楚痛，楚痛發于人，而金木非楚痛也。
如處火之馬，火生之蟲，則火不熱也』。
」疏雲：「火熱水冷，起自物情。
據理觀之，非冷非熱。
何者？南方有食火之獸，聖人則入水不濡。
以此而言，固非冷熱也。
又譬杖加于體，而痛發于人，人痛杖不痛。
亦猶火加于體，而熱發于人，人熱而火不熱也」。
胡适雲：「區别異同，都由于心神之作用。
如無能知覺之心神，雖有火亦不覺熱」。
案：聞有譣心疾者，（今謂神經病）朱髹木箸，佯若火炙鐵箸，出之竈中，驟加疾者手，疾者狂呼楚痛，譣其手亦得火傷痕。
以此言之，寒熱生于心，而不在物也。
本書達生雲：「至人潛行不窒，入火不熱」，「至人入火不熱」者，至人無己，無「分别識」故也。
山出口。
釋文雲：「司馬雲：『形、聲、氣、色合而成物，律呂以聲兼形，玄黃以色兼質。
呼而一山，一山皆應。
一山之聲，入于耳，形與聲并行，是山猶有口也』。
」案：荀子不苟引惠施鄧析之說雲：「入乎耳，出乎口」。
楊注雲：「未詳所明之意，或曰即山出口也。
言山有口耳也。
凡呼于一山，衆山皆應，是山聞人聲而應之，故曰『入乎耳，出乎口』也。
或曰山能吐納雲霧，是有口也」。
尋楊初義，略同司馬。
夫呼于一山，衆山皆應者，聲理然也。
然能聞是耳，能應是口，能聞能應，謂之有口耳可也。
輪不蹍地。
釋文雲：「蹍，本又作跈。
司馬雲：『地平輪圓，則輪之所行者迹也』。
」案：此言車行之時也。
方止方行，故輪竟不踐地也。
目不見。
釋文雲：「司馬雲：『水中視魚，必先見水。
光中視物，必先見光。
魚之濡鱗非曝鱗，異于曝鱗則視濡也。
光之曜形，異于不曜，則視于曜形，非見形也。
目不夜見非暗，晝見非明，有假也。
所以見者明也，目不假光而後明，無以見光。
故目之于物，未嘗有見也』。
」疏雲：「夫目之見物，必待于緣。
緣既體空，故知目不能見之者也」。
宣穎雲：「見則何以不自照？」案：宣說契于佛義。
佛書雲：眼有「九緣」，其八同耳，獨資明緣。
若除明緣，目即不見。
目之見必有空明根境。
然目不夜見，非無空與根境之資，獨缺明緣耳。
知除明緣，目即不見也。
司馬謂「目不夜見非暗，晝見非明，有假也。
所以見者明也」，義即契彼。
然心有所思，思者如睹；心不在焉，視而不見。
則目之見者，本非目見。
見者是目，能見是心也。
佛書「九緣」：空、明、根、境四緣之外，五曰「作意緣」，六曰「分别依」，七曰「染淨依」，八曰「根本依」，九曰「種子依」。
此五者皆具于心，而能見實資于是，故雲「目不見」也。
又複如司馬說雲：「視見于曜形，非見形也」。
此義甚深，理亦契當。
何則？目之所見，顯形表色。
而是三者，意識分别，離色本際，非意識境。
既非意境，目若為見。
然則凡曰所見，皆是顯形表三。
譬見白紙，見白未見紙也。
又見方石，見方未見石也。
若有難雲：「吾見其柔，故執是紙，吾見其堅，故執是石」。
然柔與堅，既非目得，即許目見，猶屬表故，仍未見于紙石本際。
司馬謂「曜形」，義屬色邊。
司馬謂「形」，義屬本際。
指不至，至不絕。
釋文雲：「司馬雲：『夫指之取物，不能自至，要假物故至也。
然假物由指不絕也』。
一雲：『指之取火，以鉗；刺鼠，以錐；故假于物，指是不至也』。
」王先謙雲：「下『至』字疑『耳』之誤。
數語皆就人身言，耳雖有絕響之時，然天下古今究無不傳之事物，是不絕也。
『至』字緣上而誤，遂不可通矣」。
胡适雲：「指字作物之表德解。
（公孫龍指物篇之「指」字，大抵都說物體之種種表德、如形色等。
）吾人知物，止須知物之形色等種種表德，并不到物之本體。
（如白馬，去白色與馬形，便無白馬可知。
）亦并不用到物之本體。
即使欲知物之本體，亦複徒想，至多不過從此物指，進至彼物指而已。
例如吾人知水，止知水之性質，化學家更進一層，說水是輕、養二氣所成。
其實還止知輕氣養氣之重量作用等等物指。
即使更進一層，說到輕氣養氣之元子或電子，還止知元子電子之性質作用，終不知元子電子之本體。
正如算學上之無窮級數，故雲『指不至，至不絕』。
」案：僞列子引公孫龍雲：「有指不至，有物不盡」。
即此文所謂「指不至，至不絕」也。
疑當從列子作「物不絕」與「指不至」為二事。
世說文學客問樂令：「指不至，不連至不絕」，可證。
魏牟解之曰：「無指則皆至，盡物者常有」。
張湛複解之曰：「忘指故無所不至，常有盡物之心，物既不盡，而心更滞有也」。
義并可觀。
夫無指是泯意識分别，既泯分别，即無一異，即離虛假，是為本體，是名「實際」。
故雲皆至也。
盡物是析求諸蘊，雖複分析至于極微，不離「能」、「所」、「诠」、「表」，本體畢竟不可得。
以絕诠表故，故雲「常有」也。
（有，即有所诠表。
）胡說「指不至」，義非二緻。
又世說文學記客問樂令指不至者，樂亦不複剖析文句，直以麈尾柄确幾曰：「至不？」客曰：「至」。
樂因又舉麈尾曰：「若至，那得去？」劉孝标注雲：「夫藏舟潛往，交臂恒謝，一息不留，忽焉生滅。
故飛鳥之影，莫見其移，馳車之輪，曾不掩地。
是以去不去矣，庸有至乎？至不至矣，庸有去乎？然則前至不異後至，至名所以生；前去不異後去，去名所以立。
今天下無去矣，而去者非假哉？既為假矣，而至者豈實哉？」于舊義為較勝。
龜長于蛇。
釋文雲：「司馬雲：『蛇形雖長，而命不久；龜形雖短，而命甚長』。
」疏雲：「長短相形，無長無短。
謂蛇長龜短，乃物之滞情。
今欲遣此迷惑，故雲然也」。
俞樾雲：「此即『莫大于秋豪之末，而太山為小』之意。
司馬說『不以形言而以壽言，真為龜蛇短矣』，殊非其旨」。
案：見上「卵有毛」注。
矩不方，規不可以為圓。
釋文雲：「司馬雲：『矩雖為方而非方；規雖為圓而非圓。
譬繩為直而非直也』。
」胡适雲：「從自相上看來，萬物畢異。
一規不能成兩物完全相同之圓；一矩不能成兩物完全相同之方。
故雲『矩不方，規不可以為圓』。
」案：二說義均可從。
餘謂割圓以益方，則方者為圓，而圓者為方。
是矩不方，規不可以為圓也。
此言方圓之形非定，亦示方圓之體本空也。
鑿不圍枘。
釋文雲：「司馬雲：『鑿枘異質，合為一形。
鑿積于枘，則鑿枘異圍，是不相圍也』。
」疏雲：「鑿者，孔也。
枘者，内孔中之木也。
然枘入鑿中，本穿空處，不關涉，故不能圍。
此猶『連環可解』義也」。
宣穎雲：「枘自入之耳，鑿未嘗圍之」。
胡适雲：「此與『矩不方，規不可以為圓』，義同也」。
案：成說是也。
鑿、枘并處空間，非相圍也。
飛鳥之景，未嘗動也。
釋文雲：「鳥之蔽光，猶魚之蔽水。
魚動蔽水，而水不動。
鳥動影生，影生光亡。
亡非往，生非來。
墨子雲：『影不徙也』。
」疏雲：「過去已滅，未來未至。
過未之外，更無飛時。
唯鳥與影，嶷然不動。
是知世間即體皆寂。
故論雲：『然則四象風馳，璇玑電卷，得意豪微，雖遷不轉』。
所謂『物不遷』者也』。
胡适雲：「列子仲尼篇作『影不移』。
魏牟解雲：『影不移，說在改也』。
墨子經下亦雲：『景不徙。
說在改為』。
經說雲：『景：光至景亡；若在，萬古息』。
此是說影處處改換，後影已非前影，前影雖不見，其實止在原處」。
案：諸說并善，成義尤勝。
镞矢之疾，而有不行不止之時。
釋文雲：「镞，子木反，郭：音族，徐：朱角反。
三蒼雲：矢，镝也」。
司馬雲：「形分止，勢分行；形分明者行遲，勢分明者行疾。
目明無行分，無所止，則其疾無間。
矢疾而有間者，中有止也。
質薄而可離，中有無及者也」。
疏雲：「夫機發雖速，不離三時。
無異輪行，何殊鳥影。
既不蹍不動，镞矢豈有止有行。
亦如利刀割三條線，其中亦有過去、未來、見在三者也」。
郭慶藩雲：「镞，郭音族。
非也。
镞為鍭字之誤。
（亦誤為錐，見淮南兵略篇「疾，如錐矢」。
）爾雅：『金镞翦羽謂之鍭』。
說文同。
方言曰：『箭，江淮之間謂之鍭』。
周官司弓矢曰：『殺矢鍭矢』。
考工記矢人曰：『鍭矢三分』。
故知镞為鍭之誤也」。
案：司馬說「形分止，勢分行」，是也。
成義尤勝。
郭證镞字亦是。
狗非犬。
釋文雲：「司馬雲：『狗、犬同實異名。
名實合，則彼所謂狗，此所謂犬也。
名實離，則彼所謂狗，異于犬也』。
」胡适雲：「爾雅雲：『犬未成豪曰狗』。
墨子經下雲：『狗，犬也。
而殺狗非殺犬也可』。
蓋從共相上觀之上，狗是犬之一部。
故可雲：『狗，犬也』。
若從自相上觀之，未成豪之犬始可名狗。
故可雲：『狗，非犬也』。
」案：胡說是也。
黃馬骊牛三。
釋文雲：「骊，力智反。
又音梨。
司馬雲：『牛馬以二為三。
曰牛、曰馬、曰牛馬，形之三也。
曰黃、曰骊、曰黃骊，色之三也。
曰黃馬、曰骊牛、曰黃馬骊牛，形與色為三也。
故曰：一與言為二，二與一為三也』。
」郭慶藩雲：「文選劉孝标廣絕交論注引司馬雲：『牛馬以二為三，兼與别也。
曰馬、曰牛，形之三也。
曰黃、曰骊，色之三也。
曰黃馬、曰骊牛，形與色之三也』。
」與釋文小異。
疏雲：「夫形非色，色乃非形，故一馬一牛，以之為二添馬之色，而可成三。
曰黃馬、曰骊牛、曰黃骊，形為三也。
亦猶一與言為二，二與一為三者也」。
胡适雲：「此與堅白石二同意」。
案：胡說是也。
白狗黑。
釋文雲：「司馬雲：『狗之目眇，謂之眇狗。
狗之目大，不曰大狗。
此乃一是一非，然則白狗黑目，亦可為黑狗』。
」疏雲：「名謂不實，形色皆空，欲反執情，故指白為黑也」。
案：說詳「犬可以為羊」句注。
孤駒未嘗有母。
釋文雲：「李雲：『駒生有母，言「孤」則無母。
孤稱立，則母名去也。
母嘗為駒之母，故孤駒未嘗有母也。
本亦無此句』。
」案：李說是也。
一尺之捶，日取其半，萬世不竭。
釋文雲：「一尺，一本無一字。
司馬雲：『捶，杖也。
若其可析，則常有兩。
若其不可析，其一常存。
故曰萬世不竭』。
」洪邁雲：「雖為寓言，此理固具。
蓋但取其半，正碎為微塵，餘半猶存，雖至于無窮可也」。
案：二說是也。
辯者以此與惠施相應，終身無窮。
桓團、公孫龍辯者之徒。
釋文雲：「桓團，李雲：人姓名」。
胡浚遠雲：「桓團，列子作韓檀」。
案：胡适謂桓團、公孫龍乃是辯者之徒，與惠施相應者是辯者。
公孫龍時代差後，不得與惠施相應，其說非是。
詳年表（見後錄）則惠施、公孫龍同時，施年輩差長耳。
此雲「桓團、公孫龍辯者之徒」，于辯者中舉列一二人，若雲桓團、公孫龍與其他辯者之徒，審前後文，自憭知也。
飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。
惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。
林疑獨雲：「施之辯能反人之心，或與天下辯其數，雞三足是也；或與天下辯其名，狗非犬是也；或與天下辯其形，矩不方是也；或與天下辯其色，白狗黑是也；或辯其上下，天與地卑是也；或辯其長短，龜長于蛇是也。
其論大率以為萬物無高下、長短之殊，無形名方圓之異，無青黃黑白之别，以齊萬物為首，謂大道散而有形名，皆出于人之私以為差别而已」。
俞樾雲：「與人之辯，義不可通。
蓋涉下句『天下之辯者』而衍『之』字。
柢與氐通，史記秦始皇紀：『大氐盡畔秦吏』。
正義曰：『氐，猶略也』。
『此其柢也』，猶雲『此其略也』。
」王闿運雲：「特，當為持」。
馬其昶雲：「與，讀為舉。
徐無鬼篇：『知之所不能知者，辯者不能舉也』。
」王先謙雲：「特字有作『将』者」。
案：林有精言，俞說亦是。
王闿運讀「特」為「持」，王先謙謂「特」有作「将」者，并非。
又「之」、「是」古通。
「與人之辯」，謂「與人是辯」。
然惠施之口談，自以為最賢，曰：天地其壯乎，施存雄而無術。
釋文雲：「司馬雲：『惠施唯以天地為壯于己也。
意在勝人，而無道理之術』。
」疏雲：「壯，大也。
術，道也。
言天地與我并生，不足稱大。
意在雄俊超世過人，既不謙柔，故無真道，而言其壯者，猶獨壯也」。
林希逸雲：「施以為其壯與天地同所存，雖自以為雄高，而實無學術」。
案：如司馬說，似讀施字絕句。
餘謂「曰」者，引施之說也。
「天地其壯乎，施存雄而無術」者，施自謂天地雖大，我存則雄于辯者，無所用其術也。
似與上下詞義相銜。
一說：「『天地其壯乎』，是施語。
施存雄而無術，是莊論惠語。
施自謂其賢比天地，莊則謂施才（存字疑「才」之誤）雄而無用也。
」（易系辭：「慎斯術也」，釋文本作「斯用」。
疑此「術」字亦「用」之誤。
又術亦有用義。
） 南方有倚人焉，曰黃缭。
釋文雲：「『倚』，本或作『畸』，李雲：異也。
黃缭，李雲：賢人也」。
徐廷槐雲：「戰國策載魏王使惠子于楚。
楚中善辯者如黃缭輩争為诘難」。
郭慶藩雲：「『倚』，當作『奇』。
王逸注九章雲：『奇，異也，字或作畸』。
大宗師篇：『敢問畸人』。
李頤曰：『畸，奇異也』。
」案：郭說是也。
問天地所以不墜、不陷、風雨雷霆之故。
惠施不辭而應，不慮而對，遍為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡。
益之以怪，以反人為實。
而欲以勝人為名，是以與衆不适也」。
案：适，讀為敵；猶匹也。
弱于德，強于物，其塗隩矣。
釋文雲：「李雲：『隩，深也；謂其道深』。
」案：說文：「隩，水隈崖也。
隈，水曲也。
崖，山邊也」。
然則隩，是邊曲之義；德，是即體之相。
物是境界。
不悟體自具足，無量功德，而切切于境界，雖複遍說萬物，而止局于一方。
故雲「其塗隩矣」。
一說：「隩」是「陝」字之誤。
說文：「陝」，隘也，謂其塗隘而不遍也。
由天地之道，觀惠施之能，其猶一蚉一虻之勞者也。
其于物也何庸。
案：「庸」，即「用」之後起字。
（詳說文解字六書疏證） 夫充一尚可曰愈貴道幾矣。
釋文雲：「愈貴，李雲：自謂所慕愈貴近于道也」。
疏雲：「幾，近也。
夫惠施之辯，诠理不弘，于萬物之中尚可充一數而已。
而欲銳情貴道，飾意近真，慤而論之，良未可也」。
林希逸雲：「充，足也。
若但以一人之私見而自足，猶可。
若以此為勝于貴道者，則殆矣。
愈，勝也。
幾，殆也」。
性〈氵通〉雲：「言施之才施之天下，充一尚可。
而曰愈貴于道，則危矣」。
王敔雲：「充其一端，尚可較勝，幾殆也。
以語于道，則殆矣」。
（王以「愈」字絕句。
）陸樹芝雲：「得道之一端而充之，即以自成一道，尚可曰：以一曲之足貴，愈知大道之可貴。
似是而幾矣」。
（陸以「道」字絕句。
）宣穎雲：「内聖外王皆原于一。
充之豈不可乎？何須逐物？由充一而愈尊夫道，庶幾矣」。
（宣以「可」字絕句。
）陳壽昌雲：「使不囿于一，其才尚堪造就，果能情見乎詞，益貴道術，則庶幾矣。
」（陳以「可」字絕句。
）王闿運雲：「統一自極，詣于一行者，愈逾也，賢于衆也」。
（王以「愈」字絕句。
）王先謙雲：「内聖外王皆原于一，充之而可，愈自貴重，不須多言，于道亦庶幾矣」。
（王以「可」字絕句。
）馬其昶雲：「『愈』屬上讀，與『幾矣』為對文。
充一貴道，皆惠子之說。
前辟其舛駁，此舉其說之近理者」。
案：未詳，然以下文「惠施不能以此自甯，散于萬物而不厭，卒以善辯為名」觀之，似宜以「可」字、「貴」字絕句。
謂不散而一之者可，若愈遺其一，「貴」讀為「遺」。
上文「道則無遺者矣」。
「遺」，一本作「貴」，可證。
即道近矣。
蓋莊生之意，以施之說頗有見于即物體空，使能如是觀照，悟于萬物，唯是一「識」所變，進而更忘此萬物唯識之心，即是「無垢真心」。
惠施既不能以此自甯止，乃更散而遍為萬物說，說而不休，多而無已，如是則究竟得一善辯之名而已，于道無見也。
此深惜之。
惠施不能以此自甯，散于萬物而不厭，卒以善辯為名，惜乎惠施之才，骀蕩而不得。
釋文雲：「骀，李：音殆。
骀者，放也；放蕩不得也」。
林疑獨雲：「施卒以善辯為名，此古人所不為，故不曰『古之道術』，惜其有才而終于逐物，喪其本真也」。
劉師培雲：「散、乃淆字之誤。
齊物論：『樊然淆亂』。
釋文雲：『郭：作散，淆恒誤散』，是其明證」。
案：說文：骀，馬銜脫也。
蕩，疑借為（），說文：馬奔也，或借為驵，說文：驵，次骀。
下雲：壯馬也。
大徐：子朗反。
（段玉裁雲：此相傳下文「一曰驵令也」之音也。
然後漢書注引徐廣曰：驵，音祖朗反。
說文：奘，驵大也。
爾雅釋言：奘，驵也。
似并以音近相訓，蓋驵從且聲，古音且，在魚類，魚陽對轉，故驵從且聲，而讀子朗、祖朗反也。
惟許訓驵為壯馬，則當次骥駿骁〈馬垂〉之間。
今在馽骀等下，疑本訓當是驕矯之義，故淮南泛論：段幹木，晉國之大驵也。
高注：驵，驕怚。
）與蕩同部通假，得讀為中，證義在前。
逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫！ 案：王應麟依北齊書杜弼傳雲：「弼嘗注莊子惠施篇，謂今無此篇，亦逸篇也」。
餘疑此篇或當終于未之盡者，「惠施多方」以下，乃惠施篇文。
然觀子玄注雲：此篇評較諸子，至于此章，則曰其道舛駁，其言不中。
則郭見本已然。
杜注無證，難尋大譣。
夫曆說諸子而特終于此章，前儒謂施是方術，未嘗聞道，故曾不足比于墨、宋之流，倘亦然與？餘謂郢匠既标夫契合，斯章複緻其悲憐，則莊生之于惠子，宜若沆瀣之相投，針石之互引，乃觀「濠梁」之诘，迅霆不發聾聩之聞；「無用」之談，大覺難齊倒迷之夢。
然則啔予者商，而「一貫」之告無與，亦斯類矣。
又複莊生者，域中之上哲，斯文者「法相」之歸墟。
談相不拒「雕龍」之辯，契性即貴忘言之教，殿惠子于茲篇，深垂意于群倫矣。