莊子天下篇述義
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辱境，故亦與「受垢」皆不相殊。
金剛經雲：「若，複有人知一切法無我，得成于忍。
蓋欲忍行成就者，必了知一切法無我，則一心不動，諸相不生」。
上雲「人皆取先，己獨取後」者，正明「一心不動，諸相不生」；而緻之者，在能「安忍外辱」故此繼之雲：「受天下之垢」。
「人皆……」兩句，是莊生标老君之旨歸。
此句乃引老說以明其得入方便也，故以「曰」字簡别，下可例推。
人皆取實，己獨取虛。
案：老子雲：「緻虛極，守靜笃，萬物并作，吾以觀複」。
尋老君取虛之旨，以「如實空」，即「如實不空」也。
詳味下文，便知不謬。
無臧也，故有餘，巋然而有餘。
案：「巋」，釋文雲：「本或作魏」，「魏」為「巍」省，則「巋」即「巍」之或體。
「無臧」謂「如實空」，「有餘」謂「如實不空」。
起信論雲：「此真如者，依言說分别，有二種義。
雲何為二？一者：『如實空』，以能究竟顯實故；二者：『如實不空』，以有自體具足無漏性功德故。
所言『空』者，從本已來，一切染法不相應故，謂離一切差别之相，以無虛妄心念故。
當知『真如自性』，非有相，非無相，非非有相，非非無相，非有無俱相；非一相，非異相，非非一相，非非異相，非一異俱相，乃至總說。
依一切衆生以有妄心，念念分别，皆不相應，故說為『空』。
若離妄心，實無可空故。
所言『不空』者，已顯法體空無妄故，即是真心常恒不變，淨法滿足，則名『不空』，亦無有相可取，以離念境界唯證相應故」。
此雲「無藏也，故有餘」者，即論所謂「若離妄心，實無可空故」。
此雲「巍然而有餘」者，即論所謂「真心常恒不變，淨法滿足，則名不空」。
（郭注雲：「獨立自足之謂獨立」，即離念境界自足，即淨法滿足。
） 其行身也徐而不費，無為也而笑巧。
注雲：「巧者有為，以傷神器之自成。
故無為者因其自生，任其自成，萬物各得自為，蜘蛛猶能結網，則人人自有所能矣。
無貴于工倕也」。
王闿運雲：「費，拂也」。
章炳麟曰：「徐，讀為餘。
同從餘聲也。
左氏文元年傳：『歸餘于終』，曆書作『歸邪于終』，邶風：『其虛其邪』，釋：訓作『其虛其徐』。
」是「徐」、「邪」、「餘」三通。
「餘而不費」者，老子雲：「治人事天莫若啬」。
譏之者乃雲積斂無涯矣。
馬其昶雲：「笑巧，即老子之所謂『絕巧棄利』也」。
奚侗雲：「笑，為〈女芺〉之破字。
說文：〈女芺〉，巧也。
」案：王、章二說并非也。
「徐」與「費」對言。
說文：「費，散财用也」，則「徐」亦是财用之義。
蓋「賒」之借字。
說文：「賒，贳買也。
從貝，餘聲」。
周禮泉府：「凡賒者祭祀無過旬日、喪紀無過三月」。
鄭司農雲：「賒，貸也。
是賒為暫用之意。
「其行身也徐而不費」者，謂應化故，「以百姓之心為心」，暫時随順，實無施作。
譬諸财用暫賒與人，終無費散也。
「無為」「笑巧」。
亦相對之詞。
說文：「巧，技也」。
巧須造作。
是有為故。
「無為而笑巧」，明「無為法」不壞，「有為法」有壞滅也。
郭說亦善明其旨。
奚謂〈女芺〉巧，義亦得通。
人皆求福，己獨曲全，曰：苟免于咎。
案：老子雲：「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑，是以聖人抱一為天下式」。
以深為根，以約為紀。
案：老子雲：「治人事天莫若啬，夫唯啬、是謂早服。
早服謂之重積德。
重積德則無不克。
無不克則莫知其極。
莫知其極，可以有國。
有國之母，可以長久。
是謂深根、固柢、長生、久視之道」。
本書大宗師雲：「古之真人，其寝不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深，真人之息以踵」。
此下文「關尹、老聃乎，古之博大真人哉！」是古之真人其息深深，即老君之謂也。
曰：堅則毀矣，銳則挫矣。
案：老子雲：「人之生也柔弱，其死也堅強。
萬物艸木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則不勝，木強則兵。
強大處下，柔弱處上」。
又雲：「揣而梲之，不可長保」。
常寬容于物，不削于人，可謂至極。
案：此即老經「貴慈」之旨也。
（陳景元莊子阙誤據本作「雖未至極」，陳雲「江南李氏文本同舊作可謂至極」，案亦得通。
）姚鼐雲：「莊子以關尹老聃不過如篇首所雲『不離于真』之『至人』猶未至極」。
關尹、老聃乎！古之博大真人哉！ 案：姚說是也。
呂氏春秋不二雲：「老聃貴柔，關尹貴清」。
漢書藝文志雲：「道家者流，蓋出于史官。
曆記成敗存亡禍福古今之道，然後知乘要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。
合于堯之『克攘』，易之『嗛嗛』，一謙而四益，此其所長也。
及放者為之，則欲絕去禮學，兼棄仁義，曰獨任清虛，可以為治」。
然則呂之「貴清」，即漢志之「清虛以自守」也。
呂之「貴柔」，即漢志之「卑弱以自持」也。
所貴若殊，其實未異。
若為明之，密嚴經雲：「佛體最清淨，非有亦非無，遠于『能』『所』覺、及離于限量。
妙智相應心，殊勝之境界。
諸相妄所現，離相是『如來』。
能斷諸煩惱，于定無所染。
無動及所動，住于無染路」。
「清虛以自守」，即住于無染之旨。
起信論雲：「若知一切法雖說無有能說可說，雖念無有能念可念，是名『随順』」。
「卑弱以自持」，即「随順」之旨。
夫雖念無念，即離諸相，離相是「如來」，亦即清淨體。
然則「貴清、貴柔」，從體用而異言，即體即用，合清柔而同道。
關、老既契佛性，故莊子尊謂「真人」，列叙四家，獨無損詞，其以此哉！又「真人」即上文「不離于真謂之至人」之「至人」也。
然則莊生以「至人」推老君，而自居「天人」，（王闿運以「聖人」為莊子自喻、失之。
）故下文别出。
後世耳食之徒，并老、莊為一道，或謂莊不及老，是猶未讀斯篇矣。
芴漠無形，變化無常。
釋文雲：「芴，元嘉本作寂」。
疏雲：「妙本無形，故寂漠也；迹随物化，故無常也」。
案：元嘉本作「寂」者，是也。
「漠」借為「｛莫歹｝」。
「寂漠無形，變化無常」者，本書大宗師雲：「夫道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存。
神鬼神帝，生天生地。
在太極之先而不為高，在六極之下而不為深；先天地生而不為久，長于上古而不為老。
狶韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維鬥得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；颛顼得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下反五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比于列精」。
又起信雲：「真如自性，非有相，非無相，非非有相，非非無相，非有無俱相。
非一相，非異相，非非一相，非非異相，非一異俱相，乃至總說。
依一切衆生以有妄心，念念分别，皆不相應」。
月燈三味經雲：「其際無可取，是名為『實際』。
十方遍推求，本際不可得」。
密嚴經雲：「如于虛空中，無樹而有影。
風衢及鳥迹，此見悉為難。
于『能造』『所造』，『色』及『非色』中。
欲求見『如來』，其難亦如是。
『真如』『實際』等，及諸佛體性。
内證之所行，非諸語言境。
『涅槃』名為佛，佛亦名『涅槃』。
離『能』、『所』分别，雲何而可見？碎末于金礦，礦中不見金。
智者巧融鍊，真金方可顯。
分剖于諸『色』，乃至為『極微』。
及析求諸『蘊』。
若一若異性。
佛體不可見，亦非無有佛。
定者觀如來，勝相三十二。
苦樂等衆事，施作皆明顯。
是故不應說，如來定是無。
有『三摩地佛』、『善根』、『善巧佛』、『一切世勝佛』及『正等覺佛』。
如是五種佛，所餘皆變化。
『如來藏』具有，三十二勝相。
是故佛非無，定者能觀見」。
莊佛深契，若此明顯，非所謂一乘法耶？ 死與？生與？天地并與？神明往與？芒乎何之？忽乎何适？ 呂惠卿雲：「以為死與，則未嘗有生；以為生與，則未嘗有死；以為天地并與，未嘗有古今；以為神明往與，未嘗有彼是。
然則芒芴無為，寂然不動而已」。
案：呂說亦善。
本書大宗師雲：「彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。
彼以生為附贅縣疣，以死為決〈疒丸〉潰癕。
夫若然者，又惡知死生先後之所在？假于異物，托于同體，忘其肝膽，遺其耳目，反覆終始，不知端倪，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業」。
此文即約彼義，今更約釋。
順凡情，以二儀為不壞之常；談法相，則「五大」亦「因綠」所合。
是故言「真如」不死不生，與天地并其常存；言「真如」随順死生，獨神明顯其俱往，既芒兮忽兮，亦何之何适？明不識不知之境，亦獨來獨往之區也。
萬物畢羅，莫足以歸。
疏雲：「包羅萬物，囊括宇内，未嘗離道，何處歸根」。
案「真如」等編，故「萬物畢羅」也。
離于「一」、「異」，故莫足以歸也。
古之道術有在于是者，莊周聞其風而說之。
以謬悠之說、荒唐之言、無端崖之辭、時恣縱而不傥，不以觭見之也。
釋文雲：「謬悠，謂若忘于情實也。
荒唐，謂廣大無域畔者也。
而『傥』，丁蕩反。
徐：敕蕩反」。
盧文弨雲：「今書時恣縱而不傥，有『不』字」。
王先謙雲：「無不字近之」。
王闿運雲：「謬讀為寥，遠也。
悠，亦遠也」。
奚侗雲：「傥，系『攩』之誤」。
案：「謬悠」「荒唐」并疊韻字。
說文：「謬，狂者之妄言也」。
「唐，大言也」。
然則「謬悠之說」，荒唐之言，謂狂大之說耳。
端，當作耑。
說文：「物初生之題也。
崖，高邊也」。
「無端崖」，猶無邊際，與狂大義聯。
「時恣縱而不傥」。
當從釋文無「不」字，「傥」借為「潒」。
謂其辭潒瀁不定，非可一端求，故雲「不以觭見之也」。
以天下為沈濁，不可與莊語。
注雲：「累于形名，以莊語為狂而不信，故不與也」。
釋文雲：「莊語并如字。
郭雲：莊，莊周也。
一雲：莊，正也。
一本作壯」。
郭慶藩雲：「莊、壯古通。
詩：『君子偕老』，箋：『顔色之莊』。
」釋文：「莊本又作壯」。
禮檀弓「衛有太史柳莊」。
漢書古今人表作「柳壯」。
案：郭注然矣。
以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。
案：「卮言」，「圓言」也；「重言」，「實言」也；「寓言」，「權言」也。
解在寓言。
「曼衍」即秋水之「反衍」，流行不定之義。
「圓言」無所不圓，故曰以卮言為曼衍。
「實言」以诠表真理，故雲以重言為真。
「權言」以廣接諸類，故雲以寓言為廣。
此在佛法，即是「圓教」、「實教」、「權教」也。
獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物。
疏雲：「敖倪，猶驕矜也。
抱真精之智，運不測之神，寄迹域中，生來死往，謙和萬物，固不驕矜」。
呂惠卿雲：「敖倪，猶疏親也」。
姚鼐雲：「若莊生之獨與天地精神往來，則所謂不離于宗之天人者」。
陸樹芝雲：「敖，遊也。
倪，同睨。
不敖倪、不與萬物同遊而相睥睨也」。
宣穎雲：「敖，樂也。
倪，端倪也。
言不樂見端倪于萬物也」。
王闿運雲：「敖倪，視貌。
言不與物競也」。
案：諸說并望文曲解。
敖，當作「〈卑攴〉」，以形與「敖」近，誤為「敖」字。
「倪」借為「〈卑攴〉」。
說文：「〈卑攴〉，毀也。
〈兒夂〉，〈卑攴〉也」。
篇、韻皆二字連舉。
「不敖倪于萬物」，即不毀于萬物也。
郭注不解二字，而雲「其言通至理，正當萬物之性命」。
蓋郭時「〈卑攴〉」字尚未誤也。
此義郭解亦得。
乃承上三言而言。
體止一如，無所不在，雖現「受用」變化，無非「法身」自在大用。
既以三教随機接引，即不壞事相共得成就也。
姚謂莊生是「天人」，得之。
不譴是非。
注雲：「已無是非，故恣物兩行」。
案：郭義美矣。
說文：「譴，谪問也」。
以與世俗處。
注雲：「形群于物」。
案：此謂不離世間也。
其書雖瑰玮，而連犿無傷也。
釋文雲：「『瑰』，古回反。
『瑰玮』、奇特也。
『犿』本亦作『抃』，同芳袁反、又音獾，又敷晚反。
李雲：皆宛轉貌。
一雲：相從之貌。
謂與物相從不違，故無傷也」。
案：「瑰玮」，即「玫瑰」之借字。
說文：「玫，緻瑰火齊珠，一曰石之美者。
瑰，玫瑰也，一曰『圜好』」。
「連犿」，即在宥之「脔卷」，秋水之「天蹇」。
李雲：宛轉貌，是也。
此莊生自說本書義雖圜好，而宛轉從物，故無傷也。
其辭雖參差，而諔詭可觀。
疏雲：「參差者，或虛或實，不一其言也。
『諔詭』，猶『滑稽』也。
」案：成說是也。
諔詭說在齊物論。
彼其充實不可以已。
注雲：「多所有也」。
疏雲：「已，止也。
彼所著書，辭清理遠，括囊無實，富瞻無窮，故不止極也」。
案：二說是也。
上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友。
案：大宗師雲：「與造物者為人而遊乎天地之一氣」。
在宥雲：「睹無者天地之友」。
此即彼義，群在彼文矣。
其于本也，宏大而辟，深闳而肆。
其于宗也，可謂稠适而上遂矣。
釋文雲：「稠，音調，本亦作調」。
案：「本」，即「體」也。
「宏大而辟」，是橫遍也；「深闳而肆」，是直遍也；體「宏大而辟，深闳而肆」者，謂體無不遍。
「稠」，借為「（）」。
「适」，讀為「适庶」之「适」。
稠、适連字形容語。
「遂」，當為「〈遂，去“辶”〉」。
說文：從意也。
「宗」，是由「因」緻「果」，故雲稠适而上遂。
雖然，其應于化而解于物也；其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。
注雲：「莊子通以平意，說己與說他人無異也。
案其辭明為汪汪然，禹亦昌言，亦何嫌乎此也」。
疏雲：芒昧，猶窈冥也。
言莊子之書，窈窕深遠，芒昧恍忽，視聽無辨，若以言象征求末窮其趣也」。
林希逸雲：「自冒頭而下分别五者之說，而自處其末。
繼于老子之後，明言其學出于老子也。
前三段着三箇『雖然』，皆斷說其學之是非。
獨老子無之。
至此又着『雖然』兩字，謂其學非無用于世者」。
王夫之雲：「莊子之學，初亦沿于老子而朝徹見獨以後，寂寞變化，皆通于一。
而兩行無礙，其妙可懷也，而不可與衆論。
論是非也畢羅萬物而無不可逍遙，故又自立一家，而與老子有異焉。
老子知雄而守雌，知白而守黑，知者博大而守者卑弱。
其意以空虛為物之所不能距，故宅于虛以待陰陽人事之挾實而來者。
窮而自服，是以機而制天人者。
陰符經之說，蓋出于此。
以忘機為機，機尤險矣。
若莊子之『兩行』，則進不有雄、白，退不為雌、黑，知止于其所不知，而以不持持者；無所守，雖虛也而非以緻物喪我，而于物無撄者；與天下而休乎天均。
非枯以示槁木死灰之心形，以待物之自伏也。
嘗探其所自悟，蓋得之于渾天。
蓋容成氏所言除日無歲，無内無外者，乃其所師之天，是以『不離于宗』之『天人』自命，而謂内聖外王之道皆自此出。
而先聖之道、百家之說、散見之用，而我言其全體，其實一也。
則關尹之形物自箸，老子之以深為根，以物為紀，皆其所不事，故曼衍連犿無擇于溟海枋榆，而皆無待以遊，以成内七篇之玮詞。
博也而不僅博，大也而不可名，為大真也而審乎假以無假，其高過于老氏而不啔天下陰側之機，故申、韓、孫、吳皆不得竊，不至如老氏之流害于後世。
于此殿諸家而為物論之歸墟，而猶自以為未盡，望解人于後世，遇其言外之旨焉」。
案：此謂應機于變化而解釋于物情，其理既不竭，其來複非有所嬗蛻。
直是大用自然，圓音廣覆。
故恍忽幽昧，未之盡也。
至于林、王二家，平議莊生，王為勝矣。
猶感未能洞教相之分理，達宗本之玄微。
是以明而未融。
蓋由斯篇含蘊，未畢憭然，亦以文字扞格，古義未谛，遂多阙陷爾。
約而論之：墨翟、宋钘，分明「外道」，彭蒙之流，複堕「斷滅」。
關、老深矣，猶有「用相」。
莊生位極天、人，體用圓融，三一「平等」，既關、老且遜其獨步，則申、韓又惡窺其樊離哉？ 惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。
郭慶藩雲：「司馬本作『蹐駁』。
文選左太沖魏都賦注引司馬雲：『踳』讀曰『舛』。
舛，乖也。
駁，色雜不同也。
又引司馬作『踳馳』。
淮南俶真：『二者代謝舛馳』，說山：『分流舛馳』，泛論：『見聞舛馳于外』。
法家叙曰：『諸子各以其知舛馳』。
是其證。
」王闿運雲：「五帝之傳書故五車」。
案：郭說是也。
漢書藝文志名家惠子一篇，今書已亡。
然其說猶時時見于荀、韓二子及呂氏春秋、國策、說苑。
要之，劉氏去周末未遠，所見惠子書僅一篇，安得當時遽有五車之衆？尋五本交互本字，五車蓋猶滿車耳。
王說未是。
曆物之意， 釋文雲：「曆，古曆字。
本亦作曆。
曆物之意，分别曆說之」。
王闿運雲：「曆，當為〈廠林〉，即林也。
林之言：微也，散也」。
章炳麟雲：「曆，即巧曆之曆。
數也。
意者，禮運雲：『非意之也』。
注：『意』，心之所慮也。
廣雅釋訓無『慮』。
都凡也。
在心計其都凡曰意。
在物之都凡亦曰意。
曆物之意者，陳數萬物之大凡也。
」案：詩文王：「其麗不億」。
傳：「麗，數也」。
吳夌雲雲：「麗之言，曆也。
」曆數釋诂文，說文作〈麗攴〉，雲數也。
疑此文曆字，亦假為〈麗攴〉（曆、麗通假，證已見前馬國翰以「曆物」為惠子篇名。
）又說文：「曆，治也」。
段玉裁雲：「曆，從秝。
秝者，稀疏适秝也。
」然則「秝物」，謂治物而使有疏解，意謂大意。
曰：至大無外，謂之大一；至小無内，謂之小一。
釋文雲：「司馬雲：『無外不可一，無内不可分。
故謂之一也。
天下所謂大小皆非形。
所謂一二，皆非至名也。
至形無形，至名無名』。
」章炳麟雲：「大未有不可斥，小未有不可分。
雖有利器緻之，校以算術可知也：諸在形者，至小為『點』，引『點』以為『線』，比『線』以為『面』，倍『面』以為『體』。
『點』者，非自然生，猶『面』之積已。
故因而小之『點』複為『體』。
謂之『小一』可也。
『點』複可析，絫下而『點』無盡，以為無内，非也。
因而巨之，『體』複為『點』，謂之大一可也。
『體』複可倍，絫上而『體』無盡，以為無外，非也」。
胡适雲：「惠施之根本觀念，止是認定天地一體，認定止有一箇繼續不斷不可分析卻又時時刻刻變換遷徙之宇宙。
『至大無外，謂之大一』，是說宇之全體；『至小無内，謂之小一』，是說宇之極微細之一部分」。
案：惠施之意，以為「至大」即不可以「有外」，「有外」不可謂「至大」也。
「至小」即不可以「有内」，有内不可謂「至小」也。
「至大無外，至小無内」，皆一矣。
（大集經：「問風住何處？曰風住虛空。
又問虛空為何所住？答言虛空住于至處。
又問至處複何所住？答言至處何所住者，不可宣說。
何以故？遠離一切諸處所故，一切處所所不攝故，非數非稱不可量故。
是故至處無有住處」。
此文「至」字若宜同彼解釋。
）故雲然也。
不悟既落「偏計」名言，雖「至大」猶有外，雖「至小」猶有内。
章以算術證之是已。
司馬雲：「無外不可一，無内不可分」。
故謂之一者，其理即說至大無外，至小無内，皆一也。
（不可一之一，與不可分之分，對文。
與大一小一之一不同。
） 無厚不可積也，其大千裡。
釋文雲：「司馬雲：『物言形為有，形之外為無。
無形與有，相與表裡。
故形物之厚，盡于無厚。
無厚與有，同一體也。
其有厚大者，其無厚亦大。
高因廣立，有因無積。
則其可積因不可積。
苟其可積。
何但千裡乎？』」章炳麟雲：「言極微者，『順世』『勝論』以為『無方分』。
『無方分』者，謂之『因量極微』。
極微着見為子微，以為『有方分』。
『有方分』者，謂之『果色極微』。
（前者今通言原子，後者今通言分子。
）『果色極微』書之所謂『小一』也。
『因量極微』。
書之所謂『無厚』也。
浮屠難之曰：『誠無方分，日光照柱，何故一端有蔭。
承光發影，必有方分明矣。
有方分者，則有上下四極，是謂六際。
一不為六，以六為一不可』。
（約瑜伽師地論佛性論成唯識論說）惠施固知之。
言『無厚不可積』，又稱『其大千裡』。
不可積者，尚無杪忽，安得千裡哉？要以算術析之：『無』至小之倪，尺度無所起。
于無度立有度，是度為幻。
度為幻，即『至大』與『至小』無擇，而『無厚』與『千裡』亦無擇」。
胡适雲：「此亦是說宇。
以止是一箇不可分析之空間，所以無厚不可積，亦是宇。
其大千裡亦是宇」。
案：荀子修身雲：「夫堅白、同異、有厚、無厚之察，非不察也」。
楊注引本文為證。
又呂氏春秋君守雲：「堅白之察，無厚之辯，外矣」。
然則無厚當絕句。
無厚二字，乃領不可積也。
其大千裡兩句，言厚者皆有積也。
無厚故不可積也。
可積者皆有量。
有量則有盡。
不可積、則無量。
無量，則無盡。
其大千裡，乃形容其大無盡之意，非謂止于千裡也。
因不可積，故大千裡。
喻如地球：以有厚故，有積可度，其大有窮。
又如虛空：（此言虛空，非指「鄰礙」，以「鄰礙空」屬「無顯色」，猶可積故。
）以無厚故，無積可度，其大無盡。
（以「诠表」故，設言其大；「遮表」，即大亦不可說。
） 天與地卑，山與澤平。
釋文雲：「卑如字，又音婢。
李雲：『以地比天，則地卑于天。
若宇宙之高，則天地皆卑。
天地皆卑，則山與澤平矣』。
」孫诒讓雲：「李說非也。
『卑』與『比』通。
荀子不苟：『山淵平，天地比』。
（韓詩外傳三文同）楊注：『比，謂齊等也』，亦引此文，是其證也。
廣雅釋诂：『比，近也』。
此『比』亦指近之義。
天與地相距本絕遠，而雲相接近，猶山與澤本不平，而謂之平。
皆名家合同異之論也。
李讀『卑』如字，固誤，楊釋『比』為『齊等』，亦未得其義」。
章炳麟雲：「『白蘿門』書道瓢末（今此為空間真空。
）之空，與特蘿骠（今此為實）之實相受。
瓢末分刌節度不可量，故特蘿骠分刌節度亦不可量。
若畫工為圖矣，分間布白、雜采調之，使無高下者而有高下，使無窪突者視之窪突。
故曰天與地卑，（卑借為比），山與澤平，是分齊廢也」。
胡适雲：「以宇是永遠變運者，故說『天與地卑，山與澤平』。
又複此言，含有地圓之理，以地圓旋轉，故上面有天，下面還有天；上面有澤，下面還有山」。
案：孫謂「卑」是「比」之借字，是也。
斥楊說「『比』為『齊等』義非是」，則不然。
尋楊注又雲：「或曰天無實形，地之上空虛者盡皆天也。
是天地長親比相随，無天高地下之殊也。
在高山則天亦高，在深泉則天亦下。
故曰天地比。
地去天遠近皆相似，是山澤平也」。
是楊亦釋「比」為接近。
（又荀子正名：「山淵平，情Q欲Y寡，刍豢不加甘，大鐘不加樂，此惑于用實以亂名者也」。
楊注雲：「山淵平，即莊子雲『山與澤平』也。
」）其義亦較舊說勝也。
夫世所謂天，實指鄰礙之空。
則天與地本無間隔。
不得謂名家合同異之論獨然矣。
山高澤窪，高窪相當，故雲「山與澤平」也。
如章說者，義契唯識。
佛書言「色」，謂顯形「表顯色」是實，餘色皆假。
高下屬形，即是假色。
眼識之所不緣。
然則現量所得，天地卑而山澤平也。
胡說于理，亦屬融通。
（荀子不苟引此為惠施鄧析說） 日方中方睨，物方生方死。
釋文雲：「睨，音詣。
李雲：『睨，側視也。
謂日方中，而景已複（）。
謂景方（），而光已複沒。
謂光方沒，而明已複升。
凡中（）之與升沒，若轉樞循環，自相與為前後。
始終無别，則存亡死生與之何殊也』。
」章炳麟雲：「諸言時者，有過去、見在、未來。
過去已滅，未來未生，其無易知。
而見在亦不可駐，時之短者，莫如『朅沙那』。
（舊譯「刹那」簡稱）而『朅沙那』非不可析。
雖析之，勢無留止。
方念是時，則已為彼時也。
析之不可盡，而言即時，則是于無期立有期也。
勢無留止，而言是時，則彼是無别也。
故雖『方中方睨，方生方死』可」。
胡适雲：「『日方中方睨』，是說時間變遷之速。
才是見在，已成過去矣。
『物方生方死』，是說萬物之壽命，比于無窮無極之久（案久謂時間），竟可謂極短。
才有生，便又死矣」。
案：二說并通。
章義尤勝。
今以地球及日并轉之說相證，是日竟無中睨也。
故言「日方中方睨」可；而言「日方睨方中」亦可。
又今生物學家譣得諸物并由細胞集起，而細胞生死相續，則是謂「物方生方死」可；謂物「方死方生」亦可。
又複佛書謂一刹那時心有九百生滅。
是生滅與時分相俱。
故雲：「日方中方睨，物方生方死」。
大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。
釋文雲：「同體異分，故曰小同異。
死生、禍福、寒暑、晝夜、動靜、變化衆辨莫同，異之至也。
衆異同于一物，同之至也。
則萬物之同異一矣。
若堅白無不合、無不離也。
若火含陰、水含陽、火中之陰異于水，水中之陽異于火。
然則水異于水，火異于火，至異異所同，至同同所異。
故曰大同異」。
章炳麟雲：「物固無畢同者，亦未有畢異者。
浮屠之言曰：從一青計之，以青為自相。
以凡青為共相，青同也。
以凡青為自相，以赤、白、黃、紫為共相，『顯色』同也。
以『顯色』為自相，以聲、香、味、觸為共相，『色聚』同也。
（『色聚』之『色』，謂諸有對者皆名為色。
）以『色聚』為自相，以『受』、『想』、『行』、色為共相，法同也。
（本成唯識論述記說）無畢同，故有自相；無畢異，故有共相。
大同而與小同異，此物之所有。
萬物畢同畢異，此物之所無。
皆大同也」。
胡适雲：「萬物皆有箇性，故墨子經說上雲：『二必異』。
此便是大同而與小同異。
然萬物卻無一物單獨存立，不與他物有連屬之關系者。
若是萬物無連屬之關系，吾等便不能有知識矣，更不能有科學矣。
科學之系統方法，全依此萬物畢同畢異一個怪現象」。
案：此謂大同而與小同有異，此之謂「小同異」。
萬物盡同盡異，此之謂「大同異」。
荀子正名：「故萬物雖衆，有時而欲遍舉之，故謂之物。
物也者，大共名也。
推而共之，共則有共，至于無共然後止。
有時而欲遍舉之，故謂之鳥獸。
鳥獸也者，大别名也。
推而别之，别則有别，至于無别然後止」。
（王念孫雲：「共則有共」之「有」，讀為「又」。
又雲：「有時而欲遍舉之，故謂之鳥獸」之「遍」，當為「别」。
今作遍者，涉上文而誤。
俞樾雲：下「遍」字乃「偏」字之誤。
物茂卿、王先謙說同。
）荀所謂物，此文所謂大同。
荀所謂鳥獸，此文所謂小同。
物為「大共名」，鳥獸為「大别名」，則大同與小同異矣。
荀雲「推而共之，共則有共」者，若物對鳥獸，物為共，鳥獸為别。
鳥獸對燕、雀、牛、羊，鳥獸複為共，燕、雀、牛、羊為别也。
荀所謂「推而别
金剛經雲：「若，複有人知一切法無我，得成于忍。
蓋欲忍行成就者，必了知一切法無我，則一心不動，諸相不生」。
上雲「人皆取先，己獨取後」者，正明「一心不動，諸相不生」；而緻之者，在能「安忍外辱」故此繼之雲：「受天下之垢」。
「人皆……」兩句，是莊生标老君之旨歸。
此句乃引老說以明其得入方便也，故以「曰」字簡别，下可例推。
人皆取實，己獨取虛。
案：老子雲：「緻虛極，守靜笃，萬物并作，吾以觀複」。
尋老君取虛之旨，以「如實空」，即「如實不空」也。
詳味下文，便知不謬。
無臧也，故有餘，巋然而有餘。
案：「巋」，釋文雲：「本或作魏」，「魏」為「巍」省，則「巋」即「巍」之或體。
「無臧」謂「如實空」，「有餘」謂「如實不空」。
起信論雲：「此真如者，依言說分别，有二種義。
雲何為二？一者：『如實空』，以能究竟顯實故；二者：『如實不空』，以有自體具足無漏性功德故。
所言『空』者，從本已來，一切染法不相應故，謂離一切差别之相，以無虛妄心念故。
當知『真如自性』，非有相，非無相，非非有相，非非無相，非有無俱相；非一相，非異相，非非一相，非非異相，非一異俱相，乃至總說。
依一切衆生以有妄心，念念分别，皆不相應，故說為『空』。
若離妄心，實無可空故。
所言『不空』者，已顯法體空無妄故，即是真心常恒不變，淨法滿足，則名『不空』，亦無有相可取，以離念境界唯證相應故」。
此雲「無藏也，故有餘」者，即論所謂「若離妄心，實無可空故」。
此雲「巍然而有餘」者，即論所謂「真心常恒不變，淨法滿足，則名不空」。
（郭注雲：「獨立自足之謂獨立」，即離念境界自足，即淨法滿足。
） 其行身也徐而不費，無為也而笑巧。
注雲：「巧者有為，以傷神器之自成。
故無為者因其自生，任其自成，萬物各得自為，蜘蛛猶能結網，則人人自有所能矣。
無貴于工倕也」。
王闿運雲：「費，拂也」。
章炳麟曰：「徐，讀為餘。
同從餘聲也。
左氏文元年傳：『歸餘于終』，曆書作『歸邪于終』，邶風：『其虛其邪』，釋：訓作『其虛其徐』。
」是「徐」、「邪」、「餘」三通。
「餘而不費」者，老子雲：「治人事天莫若啬」。
譏之者乃雲積斂無涯矣。
馬其昶雲：「笑巧，即老子之所謂『絕巧棄利』也」。
奚侗雲：「笑，為〈女芺〉之破字。
說文：〈女芺〉，巧也。
」案：王、章二說并非也。
「徐」與「費」對言。
說文：「費，散财用也」，則「徐」亦是财用之義。
蓋「賒」之借字。
說文：「賒，贳買也。
從貝，餘聲」。
周禮泉府：「凡賒者祭祀無過旬日、喪紀無過三月」。
鄭司農雲：「賒，貸也。
是賒為暫用之意。
「其行身也徐而不費」者，謂應化故，「以百姓之心為心」，暫時随順，實無施作。
譬諸财用暫賒與人，終無費散也。
「無為」「笑巧」。
亦相對之詞。
說文：「巧，技也」。
巧須造作。
是有為故。
「無為而笑巧」，明「無為法」不壞，「有為法」有壞滅也。
郭說亦善明其旨。
奚謂〈女芺〉巧，義亦得通。
人皆求福，己獨曲全，曰：苟免于咎。
案：老子雲：「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑，是以聖人抱一為天下式」。
以深為根，以約為紀。
案：老子雲：「治人事天莫若啬，夫唯啬、是謂早服。
早服謂之重積德。
重積德則無不克。
無不克則莫知其極。
莫知其極，可以有國。
有國之母，可以長久。
是謂深根、固柢、長生、久視之道」。
本書大宗師雲：「古之真人，其寝不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深，真人之息以踵」。
此下文「關尹、老聃乎，古之博大真人哉！」是古之真人其息深深，即老君之謂也。
曰：堅則毀矣，銳則挫矣。
案：老子雲：「人之生也柔弱，其死也堅強。
萬物艸木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則不勝，木強則兵。
強大處下，柔弱處上」。
又雲：「揣而梲之，不可長保」。
常寬容于物，不削于人，可謂至極。
案：此即老經「貴慈」之旨也。
（陳景元莊子阙誤據本作「雖未至極」，陳雲「江南李氏文本同舊作可謂至極」，案亦得通。
）姚鼐雲：「莊子以關尹老聃不過如篇首所雲『不離于真』之『至人』猶未至極」。
關尹、老聃乎！古之博大真人哉！ 案：姚說是也。
呂氏春秋不二雲：「老聃貴柔，關尹貴清」。
漢書藝文志雲：「道家者流，蓋出于史官。
曆記成敗存亡禍福古今之道，然後知乘要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。
合于堯之『克攘』，易之『嗛嗛』，一謙而四益，此其所長也。
及放者為之，則欲絕去禮學，兼棄仁義，曰獨任清虛，可以為治」。
然則呂之「貴清」，即漢志之「清虛以自守」也。
呂之「貴柔」，即漢志之「卑弱以自持」也。
所貴若殊，其實未異。
若為明之，密嚴經雲：「佛體最清淨，非有亦非無，遠于『能』『所』覺、及離于限量。
妙智相應心，殊勝之境界。
諸相妄所現，離相是『如來』。
能斷諸煩惱，于定無所染。
無動及所動，住于無染路」。
「清虛以自守」，即住于無染之旨。
起信論雲：「若知一切法雖說無有能說可說，雖念無有能念可念，是名『随順』」。
「卑弱以自持」，即「随順」之旨。
夫雖念無念，即離諸相，離相是「如來」，亦即清淨體。
然則「貴清、貴柔」，從體用而異言，即體即用，合清柔而同道。
關、老既契佛性，故莊子尊謂「真人」，列叙四家，獨無損詞，其以此哉！又「真人」即上文「不離于真謂之至人」之「至人」也。
然則莊生以「至人」推老君，而自居「天人」，（王闿運以「聖人」為莊子自喻、失之。
）故下文别出。
後世耳食之徒，并老、莊為一道，或謂莊不及老，是猶未讀斯篇矣。
芴漠無形，變化無常。
釋文雲：「芴，元嘉本作寂」。
疏雲：「妙本無形，故寂漠也；迹随物化，故無常也」。
案：元嘉本作「寂」者，是也。
「漠」借為「｛莫歹｝」。
「寂漠無形，變化無常」者，本書大宗師雲：「夫道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存。
神鬼神帝，生天生地。
在太極之先而不為高，在六極之下而不為深；先天地生而不為久，長于上古而不為老。
狶韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維鬥得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；颛顼得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下反五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比于列精」。
又起信雲：「真如自性，非有相，非無相，非非有相，非非無相，非有無俱相。
非一相，非異相，非非一相，非非異相，非一異俱相，乃至總說。
依一切衆生以有妄心，念念分别，皆不相應」。
月燈三味經雲：「其際無可取，是名為『實際』。
十方遍推求，本際不可得」。
密嚴經雲：「如于虛空中，無樹而有影。
風衢及鳥迹，此見悉為難。
于『能造』『所造』，『色』及『非色』中。
欲求見『如來』，其難亦如是。
『真如』『實際』等，及諸佛體性。
内證之所行，非諸語言境。
『涅槃』名為佛，佛亦名『涅槃』。
離『能』、『所』分别，雲何而可見？碎末于金礦，礦中不見金。
智者巧融鍊，真金方可顯。
分剖于諸『色』，乃至為『極微』。
及析求諸『蘊』。
若一若異性。
佛體不可見，亦非無有佛。
定者觀如來，勝相三十二。
苦樂等衆事，施作皆明顯。
是故不應說，如來定是無。
有『三摩地佛』、『善根』、『善巧佛』、『一切世勝佛』及『正等覺佛』。
如是五種佛，所餘皆變化。
『如來藏』具有，三十二勝相。
是故佛非無，定者能觀見」。
莊佛深契，若此明顯，非所謂一乘法耶？ 死與？生與？天地并與？神明往與？芒乎何之？忽乎何适？ 呂惠卿雲：「以為死與，則未嘗有生；以為生與，則未嘗有死；以為天地并與，未嘗有古今；以為神明往與，未嘗有彼是。
然則芒芴無為，寂然不動而已」。
案：呂說亦善。
本書大宗師雲：「彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。
彼以生為附贅縣疣，以死為決〈疒丸〉潰癕。
夫若然者，又惡知死生先後之所在？假于異物，托于同體，忘其肝膽，遺其耳目，反覆終始，不知端倪，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業」。
此文即約彼義，今更約釋。
順凡情，以二儀為不壞之常；談法相，則「五大」亦「因綠」所合。
是故言「真如」不死不生，與天地并其常存；言「真如」随順死生，獨神明顯其俱往，既芒兮忽兮，亦何之何适？明不識不知之境，亦獨來獨往之區也。
萬物畢羅，莫足以歸。
疏雲：「包羅萬物，囊括宇内，未嘗離道，何處歸根」。
案「真如」等編，故「萬物畢羅」也。
離于「一」、「異」，故莫足以歸也。
古之道術有在于是者，莊周聞其風而說之。
以謬悠之說、荒唐之言、無端崖之辭、時恣縱而不傥，不以觭見之也。
釋文雲：「謬悠，謂若忘于情實也。
荒唐，謂廣大無域畔者也。
而『傥』，丁蕩反。
徐：敕蕩反」。
盧文弨雲：「今書時恣縱而不傥，有『不』字」。
王先謙雲：「無不字近之」。
王闿運雲：「謬讀為寥，遠也。
悠，亦遠也」。
奚侗雲：「傥，系『攩』之誤」。
案：「謬悠」「荒唐」并疊韻字。
說文：「謬，狂者之妄言也」。
「唐，大言也」。
然則「謬悠之說」，荒唐之言，謂狂大之說耳。
端，當作耑。
說文：「物初生之題也。
崖，高邊也」。
「無端崖」，猶無邊際，與狂大義聯。
「時恣縱而不傥」。
當從釋文無「不」字，「傥」借為「潒」。
謂其辭潒瀁不定，非可一端求，故雲「不以觭見之也」。
以天下為沈濁，不可與莊語。
注雲：「累于形名，以莊語為狂而不信，故不與也」。
釋文雲：「莊語并如字。
郭雲：莊，莊周也。
一雲：莊，正也。
一本作壯」。
郭慶藩雲：「莊、壯古通。
詩：『君子偕老』，箋：『顔色之莊』。
」釋文：「莊本又作壯」。
禮檀弓「衛有太史柳莊」。
漢書古今人表作「柳壯」。
案：郭注然矣。
以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。
案：「卮言」，「圓言」也；「重言」，「實言」也；「寓言」，「權言」也。
解在寓言。
「曼衍」即秋水之「反衍」，流行不定之義。
「圓言」無所不圓，故曰以卮言為曼衍。
「實言」以诠表真理，故雲以重言為真。
「權言」以廣接諸類，故雲以寓言為廣。
此在佛法，即是「圓教」、「實教」、「權教」也。
獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物。
疏雲：「敖倪，猶驕矜也。
抱真精之智，運不測之神，寄迹域中，生來死往，謙和萬物，固不驕矜」。
呂惠卿雲：「敖倪，猶疏親也」。
姚鼐雲：「若莊生之獨與天地精神往來，則所謂不離于宗之天人者」。
陸樹芝雲：「敖，遊也。
倪，同睨。
不敖倪、不與萬物同遊而相睥睨也」。
宣穎雲：「敖，樂也。
倪，端倪也。
言不樂見端倪于萬物也」。
王闿運雲：「敖倪，視貌。
言不與物競也」。
案：諸說并望文曲解。
敖，當作「〈卑攴〉」，以形與「敖」近，誤為「敖」字。
「倪」借為「〈卑攴〉」。
說文：「〈卑攴〉，毀也。
〈兒夂〉，〈卑攴〉也」。
篇、韻皆二字連舉。
「不敖倪于萬物」，即不毀于萬物也。
郭注不解二字，而雲「其言通至理，正當萬物之性命」。
蓋郭時「〈卑攴〉」字尚未誤也。
此義郭解亦得。
乃承上三言而言。
體止一如，無所不在，雖現「受用」變化，無非「法身」自在大用。
既以三教随機接引，即不壞事相共得成就也。
姚謂莊生是「天人」，得之。
不譴是非。
注雲：「已無是非，故恣物兩行」。
案：郭義美矣。
說文：「譴，谪問也」。
以與世俗處。
注雲：「形群于物」。
案：此謂不離世間也。
其書雖瑰玮，而連犿無傷也。
釋文雲：「『瑰』，古回反。
『瑰玮』、奇特也。
『犿』本亦作『抃』，同芳袁反、又音獾，又敷晚反。
李雲：皆宛轉貌。
一雲：相從之貌。
謂與物相從不違，故無傷也」。
案：「瑰玮」，即「玫瑰」之借字。
說文：「玫，緻瑰火齊珠，一曰石之美者。
瑰，玫瑰也，一曰『圜好』」。
「連犿」，即在宥之「脔卷」，秋水之「天蹇」。
李雲：宛轉貌，是也。
此莊生自說本書義雖圜好，而宛轉從物，故無傷也。
其辭雖參差，而諔詭可觀。
疏雲：「參差者，或虛或實，不一其言也。
『諔詭』，猶『滑稽』也。
」案：成說是也。
諔詭說在齊物論。
彼其充實不可以已。
注雲：「多所有也」。
疏雲：「已，止也。
彼所著書，辭清理遠，括囊無實，富瞻無窮，故不止極也」。
案：二說是也。
上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友。
案：大宗師雲：「與造物者為人而遊乎天地之一氣」。
在宥雲：「睹無者天地之友」。
此即彼義，群在彼文矣。
其于本也，宏大而辟，深闳而肆。
其于宗也，可謂稠适而上遂矣。
釋文雲：「稠，音調，本亦作調」。
案：「本」，即「體」也。
「宏大而辟」，是橫遍也；「深闳而肆」，是直遍也；體「宏大而辟，深闳而肆」者，謂體無不遍。
「稠」，借為「（）」。
「适」，讀為「适庶」之「适」。
稠、适連字形容語。
「遂」，當為「〈遂，去“辶”〉」。
說文：從意也。
「宗」，是由「因」緻「果」，故雲稠适而上遂。
雖然，其應于化而解于物也；其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。
注雲：「莊子通以平意，說己與說他人無異也。
案其辭明為汪汪然，禹亦昌言，亦何嫌乎此也」。
疏雲：芒昧，猶窈冥也。
言莊子之書，窈窕深遠，芒昧恍忽，視聽無辨，若以言象征求末窮其趣也」。
林希逸雲：「自冒頭而下分别五者之說，而自處其末。
繼于老子之後，明言其學出于老子也。
前三段着三箇『雖然』，皆斷說其學之是非。
獨老子無之。
至此又着『雖然』兩字，謂其學非無用于世者」。
王夫之雲：「莊子之學，初亦沿于老子而朝徹見獨以後，寂寞變化，皆通于一。
而兩行無礙，其妙可懷也，而不可與衆論。
論是非也畢羅萬物而無不可逍遙，故又自立一家，而與老子有異焉。
老子知雄而守雌，知白而守黑，知者博大而守者卑弱。
其意以空虛為物之所不能距，故宅于虛以待陰陽人事之挾實而來者。
窮而自服，是以機而制天人者。
陰符經之說，蓋出于此。
以忘機為機，機尤險矣。
若莊子之『兩行』，則進不有雄、白，退不為雌、黑，知止于其所不知，而以不持持者；無所守，雖虛也而非以緻物喪我，而于物無撄者；與天下而休乎天均。
非枯以示槁木死灰之心形，以待物之自伏也。
嘗探其所自悟，蓋得之于渾天。
蓋容成氏所言除日無歲，無内無外者，乃其所師之天，是以『不離于宗』之『天人』自命，而謂内聖外王之道皆自此出。
而先聖之道、百家之說、散見之用，而我言其全體，其實一也。
則關尹之形物自箸，老子之以深為根，以物為紀，皆其所不事，故曼衍連犿無擇于溟海枋榆，而皆無待以遊，以成内七篇之玮詞。
博也而不僅博，大也而不可名，為大真也而審乎假以無假，其高過于老氏而不啔天下陰側之機，故申、韓、孫、吳皆不得竊，不至如老氏之流害于後世。
于此殿諸家而為物論之歸墟，而猶自以為未盡，望解人于後世，遇其言外之旨焉」。
案：此謂應機于變化而解釋于物情，其理既不竭，其來複非有所嬗蛻。
直是大用自然，圓音廣覆。
故恍忽幽昧，未之盡也。
至于林、王二家，平議莊生，王為勝矣。
猶感未能洞教相之分理，達宗本之玄微。
是以明而未融。
蓋由斯篇含蘊，未畢憭然，亦以文字扞格，古義未谛，遂多阙陷爾。
約而論之：墨翟、宋钘，分明「外道」，彭蒙之流，複堕「斷滅」。
關、老深矣，猶有「用相」。
莊生位極天、人，體用圓融，三一「平等」，既關、老且遜其獨步，則申、韓又惡窺其樊離哉？ 惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。
郭慶藩雲：「司馬本作『蹐駁』。
文選左太沖魏都賦注引司馬雲：『踳』讀曰『舛』。
舛，乖也。
駁，色雜不同也。
又引司馬作『踳馳』。
淮南俶真：『二者代謝舛馳』，說山：『分流舛馳』，泛論：『見聞舛馳于外』。
法家叙曰：『諸子各以其知舛馳』。
是其證。
」王闿運雲：「五帝之傳書故五車」。
案：郭說是也。
漢書藝文志名家惠子一篇，今書已亡。
然其說猶時時見于荀、韓二子及呂氏春秋、國策、說苑。
要之，劉氏去周末未遠，所見惠子書僅一篇，安得當時遽有五車之衆？尋五本交互本字，五車蓋猶滿車耳。
王說未是。
曆物之意， 釋文雲：「曆，古曆字。
本亦作曆。
曆物之意，分别曆說之」。
王闿運雲：「曆，當為〈廠林〉，即林也。
林之言：微也，散也」。
章炳麟雲：「曆，即巧曆之曆。
數也。
意者，禮運雲：『非意之也』。
注：『意』，心之所慮也。
廣雅釋訓無『慮』。
都凡也。
在心計其都凡曰意。
在物之都凡亦曰意。
曆物之意者，陳數萬物之大凡也。
」案：詩文王：「其麗不億」。
傳：「麗，數也」。
吳夌雲雲：「麗之言，曆也。
」曆數釋诂文，說文作〈麗攴〉，雲數也。
疑此文曆字，亦假為〈麗攴〉（曆、麗通假，證已見前馬國翰以「曆物」為惠子篇名。
）又說文：「曆，治也」。
段玉裁雲：「曆，從秝。
秝者，稀疏适秝也。
」然則「秝物」，謂治物而使有疏解，意謂大意。
曰：至大無外，謂之大一；至小無内，謂之小一。
釋文雲：「司馬雲：『無外不可一，無内不可分。
故謂之一也。
天下所謂大小皆非形。
所謂一二，皆非至名也。
至形無形，至名無名』。
」章炳麟雲：「大未有不可斥，小未有不可分。
雖有利器緻之，校以算術可知也：諸在形者，至小為『點』，引『點』以為『線』，比『線』以為『面』，倍『面』以為『體』。
『點』者，非自然生，猶『面』之積已。
故因而小之『點』複為『體』。
謂之『小一』可也。
『點』複可析，絫下而『點』無盡，以為無内，非也。
因而巨之，『體』複為『點』，謂之大一可也。
『體』複可倍，絫上而『體』無盡，以為無外，非也」。
胡适雲：「惠施之根本觀念，止是認定天地一體，認定止有一箇繼續不斷不可分析卻又時時刻刻變換遷徙之宇宙。
『至大無外，謂之大一』，是說宇之全體；『至小無内，謂之小一』，是說宇之極微細之一部分」。
案：惠施之意，以為「至大」即不可以「有外」，「有外」不可謂「至大」也。
「至小」即不可以「有内」，有内不可謂「至小」也。
「至大無外，至小無内」，皆一矣。
（大集經：「問風住何處？曰風住虛空。
又問虛空為何所住？答言虛空住于至處。
又問至處複何所住？答言至處何所住者，不可宣說。
何以故？遠離一切諸處所故，一切處所所不攝故，非數非稱不可量故。
是故至處無有住處」。
此文「至」字若宜同彼解釋。
）故雲然也。
不悟既落「偏計」名言，雖「至大」猶有外，雖「至小」猶有内。
章以算術證之是已。
司馬雲：「無外不可一，無内不可分」。
故謂之一者，其理即說至大無外，至小無内，皆一也。
（不可一之一，與不可分之分，對文。
與大一小一之一不同。
） 無厚不可積也，其大千裡。
釋文雲：「司馬雲：『物言形為有，形之外為無。
無形與有，相與表裡。
故形物之厚，盡于無厚。
無厚與有，同一體也。
其有厚大者，其無厚亦大。
高因廣立，有因無積。
則其可積因不可積。
苟其可積。
何但千裡乎？』」章炳麟雲：「言極微者，『順世』『勝論』以為『無方分』。
『無方分』者，謂之『因量極微』。
極微着見為子微，以為『有方分』。
『有方分』者，謂之『果色極微』。
（前者今通言原子，後者今通言分子。
）『果色極微』書之所謂『小一』也。
『因量極微』。
書之所謂『無厚』也。
浮屠難之曰：『誠無方分，日光照柱，何故一端有蔭。
承光發影，必有方分明矣。
有方分者，則有上下四極，是謂六際。
一不為六，以六為一不可』。
（約瑜伽師地論佛性論成唯識論說）惠施固知之。
言『無厚不可積』，又稱『其大千裡』。
不可積者，尚無杪忽，安得千裡哉？要以算術析之：『無』至小之倪，尺度無所起。
于無度立有度，是度為幻。
度為幻，即『至大』與『至小』無擇，而『無厚』與『千裡』亦無擇」。
胡适雲：「此亦是說宇。
以止是一箇不可分析之空間，所以無厚不可積，亦是宇。
其大千裡亦是宇」。
案：荀子修身雲：「夫堅白、同異、有厚、無厚之察，非不察也」。
楊注引本文為證。
又呂氏春秋君守雲：「堅白之察，無厚之辯，外矣」。
然則無厚當絕句。
無厚二字，乃領不可積也。
其大千裡兩句，言厚者皆有積也。
無厚故不可積也。
可積者皆有量。
有量則有盡。
不可積、則無量。
無量，則無盡。
其大千裡，乃形容其大無盡之意，非謂止于千裡也。
因不可積，故大千裡。
喻如地球：以有厚故，有積可度，其大有窮。
又如虛空：（此言虛空，非指「鄰礙」，以「鄰礙空」屬「無顯色」，猶可積故。
）以無厚故，無積可度，其大無盡。
（以「诠表」故，設言其大；「遮表」，即大亦不可說。
） 天與地卑，山與澤平。
釋文雲：「卑如字，又音婢。
李雲：『以地比天，則地卑于天。
若宇宙之高，則天地皆卑。
天地皆卑，則山與澤平矣』。
」孫诒讓雲：「李說非也。
『卑』與『比』通。
荀子不苟：『山淵平，天地比』。
（韓詩外傳三文同）楊注：『比，謂齊等也』，亦引此文，是其證也。
廣雅釋诂：『比，近也』。
此『比』亦指近之義。
天與地相距本絕遠，而雲相接近，猶山與澤本不平，而謂之平。
皆名家合同異之論也。
李讀『卑』如字，固誤，楊釋『比』為『齊等』，亦未得其義」。
章炳麟雲：「『白蘿門』書道瓢末（今此為空間真空。
）之空，與特蘿骠（今此為實）之實相受。
瓢末分刌節度不可量，故特蘿骠分刌節度亦不可量。
若畫工為圖矣，分間布白、雜采調之，使無高下者而有高下，使無窪突者視之窪突。
故曰天與地卑，（卑借為比），山與澤平，是分齊廢也」。
胡适雲：「以宇是永遠變運者，故說『天與地卑，山與澤平』。
又複此言，含有地圓之理，以地圓旋轉，故上面有天，下面還有天；上面有澤，下面還有山」。
案：孫謂「卑」是「比」之借字，是也。
斥楊說「『比』為『齊等』義非是」，則不然。
尋楊注又雲：「或曰天無實形，地之上空虛者盡皆天也。
是天地長親比相随，無天高地下之殊也。
在高山則天亦高，在深泉則天亦下。
故曰天地比。
地去天遠近皆相似，是山澤平也」。
是楊亦釋「比」為接近。
（又荀子正名：「山淵平，情Q欲Y寡，刍豢不加甘，大鐘不加樂，此惑于用實以亂名者也」。
楊注雲：「山淵平，即莊子雲『山與澤平』也。
」）其義亦較舊說勝也。
夫世所謂天，實指鄰礙之空。
則天與地本無間隔。
不得謂名家合同異之論獨然矣。
山高澤窪，高窪相當，故雲「山與澤平」也。
如章說者，義契唯識。
佛書言「色」，謂顯形「表顯色」是實，餘色皆假。
高下屬形，即是假色。
眼識之所不緣。
然則現量所得，天地卑而山澤平也。
胡說于理，亦屬融通。
（荀子不苟引此為惠施鄧析說） 日方中方睨，物方生方死。
釋文雲：「睨，音詣。
李雲：『睨，側視也。
謂日方中，而景已複（）。
謂景方（），而光已複沒。
謂光方沒，而明已複升。
凡中（）之與升沒，若轉樞循環，自相與為前後。
始終無别，則存亡死生與之何殊也』。
」章炳麟雲：「諸言時者，有過去、見在、未來。
過去已滅，未來未生，其無易知。
而見在亦不可駐，時之短者，莫如『朅沙那』。
（舊譯「刹那」簡稱）而『朅沙那』非不可析。
雖析之，勢無留止。
方念是時，則已為彼時也。
析之不可盡，而言即時，則是于無期立有期也。
勢無留止，而言是時，則彼是無别也。
故雖『方中方睨，方生方死』可」。
胡适雲：「『日方中方睨』，是說時間變遷之速。
才是見在，已成過去矣。
『物方生方死』，是說萬物之壽命，比于無窮無極之久（案久謂時間），竟可謂極短。
才有生，便又死矣」。
案：二說并通。
章義尤勝。
今以地球及日并轉之說相證，是日竟無中睨也。
故言「日方中方睨」可；而言「日方睨方中」亦可。
又今生物學家譣得諸物并由細胞集起，而細胞生死相續，則是謂「物方生方死」可；謂物「方死方生」亦可。
又複佛書謂一刹那時心有九百生滅。
是生滅與時分相俱。
故雲：「日方中方睨，物方生方死」。
大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。
釋文雲：「同體異分，故曰小同異。
死生、禍福、寒暑、晝夜、動靜、變化衆辨莫同，異之至也。
衆異同于一物，同之至也。
則萬物之同異一矣。
若堅白無不合、無不離也。
若火含陰、水含陽、火中之陰異于水，水中之陽異于火。
然則水異于水，火異于火，至異異所同，至同同所異。
故曰大同異」。
章炳麟雲：「物固無畢同者，亦未有畢異者。
浮屠之言曰：從一青計之，以青為自相。
以凡青為共相，青同也。
以凡青為自相，以赤、白、黃、紫為共相，『顯色』同也。
以『顯色』為自相，以聲、香、味、觸為共相，『色聚』同也。
（『色聚』之『色』，謂諸有對者皆名為色。
）以『色聚』為自相，以『受』、『想』、『行』、色為共相，法同也。
（本成唯識論述記說）無畢同，故有自相；無畢異，故有共相。
大同而與小同異，此物之所有。
萬物畢同畢異，此物之所無。
皆大同也」。
胡适雲：「萬物皆有箇性，故墨子經說上雲：『二必異』。
此便是大同而與小同異。
然萬物卻無一物單獨存立，不與他物有連屬之關系者。
若是萬物無連屬之關系，吾等便不能有知識矣，更不能有科學矣。
科學之系統方法，全依此萬物畢同畢異一個怪現象」。
案：此謂大同而與小同有異，此之謂「小同異」。
萬物盡同盡異，此之謂「大同異」。
荀子正名：「故萬物雖衆，有時而欲遍舉之，故謂之物。
物也者，大共名也。
推而共之，共則有共，至于無共然後止。
有時而欲遍舉之，故謂之鳥獸。
鳥獸也者，大别名也。
推而别之，别則有别，至于無别然後止」。
（王念孫雲：「共則有共」之「有」，讀為「又」。
又雲：「有時而欲遍舉之，故謂之鳥獸」之「遍」，當為「别」。
今作遍者，涉上文而誤。
俞樾雲：下「遍」字乃「偏」字之誤。
物茂卿、王先謙說同。
）荀所謂物，此文所謂大同。
荀所謂鳥獸，此文所謂小同。
物為「大共名」，鳥獸為「大别名」，則大同與小同異矣。
荀雲「推而共之，共則有共」者，若物對鳥獸，物為共，鳥獸為别。
鳥獸對燕、雀、牛、羊，鳥獸複為共，燕、雀、牛、羊為别也。
荀所謂「推而别