莊子天下篇述義
關燈
小
中
大
天下之治方術者多矣，皆以其有，為不可加矣。
古之所謂道術者，果惡乎在？ 案：宣穎以「有」字句絕，「為」字屬下讀，是也；諸家以「有為」連讀者失之。
道術者，本書齊物論雲「已而不知其然之謂道」，在宥雲「一而不可不易者道也」，天地雲「夫道：覆載萬物者也」，并是莊子自立所诠。
天地又雲「行于萬物者道也」，則又道術之定诂。
由是欲建一行而使萬物畢出于是者亦謂之道術。
下文墨翟、禽滑厘諸子并欲建立道術者也。
莊子因平議之。
曰，無乎不在。
案：此答前問也。
知北遊雲「東郭子問于莊子曰：所謂道，惡乎在？莊子曰：無所不在」。
無所不在者，猶無處不在也。
知北遊又雲「道在蝼蟻、在稊稗、在瓦甓、在屎溺」。
又雲「夫子之問也，固不及質」。
此即密嚴所雲「如來非蘊，亦非異蘊。
非依蘊，亦非不依蘊。
非生，非滅。
非知，非所知。
非根，非境」。
又所謂「如是于蘊界處諸行之中，内外循求，不見如來」。
蘊中無如來，乃至分析至于極微，皆悉不見也。
「無乎不在」者，瑜伽所謂「遍行真如，謂此真如二空所顯，無有一法而不在故」。
曰：神何由降？明何由出？ 案：此又申問。
神明者，列禦寇雲「明者唯為之使，神者征之」，是其義也。
此問神明何由降出，郭象注雲「神明由事感而後降出」。
乃答出降因由。
事感即無明突起。
聖有所生，王有所成，皆原于一。
案：此下皆是答語。
無曰字簡别者，古書多此例。
（詳俞先生樾古書疑義舉例。
）「聖王」已見天地。
此言「聖王」，對上「神明」。
此言「生」「成」，對上「降」「出」。
又下文雲「是故内聖外王之道，暗而不明，郁而不發」。
聖王别内外者，「聖」是「相大」，謂「如來臧」具足無量性功德故；「王」是「用大」，謂能生一切世、出世間善因果故。
「相」「用」之異，故别内外。
「聖有所生、王有所成，皆原于一」者。
一即天地「一之所起」之一。
彼文曰「太初有無，無有無名。
一之所起，有一而未形。
且然無閑謂之命」。
一之所起，謂突然自起，能所未形，故謂之一。
「無明」與「體大」不殊也。
「無明」雖起而「能」「所」未形，故曰「且然無間」。
「命」者，字當作「令」。
令字于文，二卪相合。
荀子所謂「節遇謂之命」也。
二卪相合為令，即喻「緣起」矣。
上文郭注雲「神明由事感而後降出」，亦知之以此矣。
又心性不生不滅，一切諸法，唯依妄念而有差别。
若離心念，則無一切境界之相。
是故一切心識之相，皆是「無明」。
「無明」之相，不離覺性。
故「一」者，又複即是「體大」，謂一切法「真如平等」，不增不減故；謂「法性」從無始來，唯是一心，無一一法而非心故；謂諸法從本已來，平等一味，獨存真理。
無二體故；為「相」「用」所依故。
故雲「聖有所生，王有所成。
皆原于一」也。
不離于宗，謂之天人；不離于精，謂之神人；不離于真，謂之至人；以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之聖人；以仁為恩、以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子；以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決；其數一二三四是也，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息畜臧老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。
案：郭于「謂之聖人」下出注雲：「凡此四名，一人耳，所自言之異」。
又「謂之君子」下出注雲：「此四名之粗迹，而賢人君子之所服膺也」。
又「皆有以養民之理也」下出注雲：「民理既然，故聖賢不逆」。
此注頗谛。
竊謂「不離于宗」至于「民之理也」，通是一人，大區則三：「天人」一也，「神人」、「至人」二也，「聖人」、「君子」、「民」三也。
小區則六，具如本文。
如次言之。
初大區三者，佛地經卷七雲：「自性法受用，變化差别轉」。
論雲：「雖諸如來所依清淨法界體性無有差别，而有三身種種相異，轉變不同，故名差别」。
成唯識論十之三雲：「如是法身，有三相别：（一）『自性身』：謂諸如來真淨法界、受用變化平等所依，離相寂然，絕諸戲論，具無邊際真常功德，是一切平等實性，即此自性，亦名『法身』，大功德法所依止故。
（二）『受用身』：此有二種：一、『自受用』：謂諸如來三無數劫，修集無量福慧資糧，所起無邊真實功德，及極圓淨常遍色身，相續湛然，盡未來際，恒自受用廣大法樂；二、『他受用』：謂諸如來由平等智。
示現微妙淨法功德身，居純淨土，為住『十地』諸菩薩衆、現大神通，轉正法輪，決衆疑網，令彼受用大乘法樂；合此二種，名『受用身』。
（三）『變化身』：謂諸如來由成事智，變現無量随類化身，居淨、穢土、為未登地諸菩薩衆、二乘異生，稱彼機宜，現通說法，令各獲得諸利樂事。
」此中「天人」，當彼經「自性身」，亦名「法身」。
尋唯識述記六十雲：「言法身者，非三身中之法身也」，蓋佛地屬果義邊，故攝大乘論一雲，三種佛身：一「自性身」，二「受用身」，三「變化身」。
說名彼果智體。
然因果義雖差别，其為平等一相，超過一切尋思戲論，抑無以異。
又妙光别「宗」「體」不同：「宗」是「因果」，「體」非「因果」。
觀莊生雲：「明白于天地之德者，此之謂大本大宗」。
「宗」，亦謂「因果」。
然宗體若異，亦複不然。
宗非顯體之宗，宗則邪倒無印。
體非宗家之體，體則狹而不周故。
然則不一而一，不二而二也。
此中「神人」、「至人」，當彼經「受用身」。
此中「聖人」、「君子」、「民」，當彼經「變化身」。
如是大區為三。
次小區為六者，依彼論「法身」止一，此中「天人」當之。
「受用身」有二種，一「自受用」，二「他受用」，此中「至人」當彼「自受用」，「神人」當彼「他受用」。
又依觀佛三昧海經雲「佛化身有三類：一「大化身」，謂如來為應「十地」已前諸菩薩演說妙法，令其修進向于佛果，故化現千丈大身也；二「小化身」，謂如來為應二乘凡夫說于「四谛」等法，令其舍妄歸真而得開悟，故化丈六小身也；三「随類不定」，謂如來誓願弘深，慈悲普覆，随諸種類，有感即應。
或現大身滿虛空中，或現小身丈六八尺等。
此言變化，亦開三類：此中「聖人」，當彼經「大身」。
此中「君子」，當彼「小身」。
此中「民」者，當彼「不定身」。
如是小區則六。
複次，對校六身相用，亦如本次。
初，總釋人稱。
人者，于文當作（），象人之身，側視之形。
彼經用「身」字，身乃懷妊之象。
詩所謂「太任有身」者也。
「人」正、「身」借，合如此文。
已明人稱，次說「天人」。
文雲：「不離于宗，謂之天人」。
又天道雲：「明白于天地之德者，此之謂大本大宗」。
則莊生自诠宗義，毋煩更詳。
佛法以法體為宗本法。
起信論雲：「心真如者，即是一法界大總相法門體。
」龍樹釋摩诃衍論雲：「一切諸法唯一心之量甚深宗」。
又雲：「一切法本來唯心，實無于念，即是第一自宗正理」。
（佛書宗名本取莊書）此彼合符，其義可征。
天者，自然之異名。
（老子「道法自然」，本書天地雲「道兼于天」、是天即自然，然與楞伽中說摩陀羅論師言「自在天」，無因論師說「自然生」者有别。
往昔沙門不憭于此，因誣莊生為外道。
）天地雲：「無為為之之謂天」，亦莊生自诠「天」義也。
無為為之，非謂若孔雀等種種畫色，皆無人作，自然而有。
（即無因論師說）起信論雲：「真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛無有增減，非前際生，非後際滅，畢竟常恒，從本已來，性自滿足一切功德。
名為『如來臧』，亦名『如來法身』」。
龍樹釋雲：「人自是五，（謂人夫等）真自唯一，所以者何？真如自體，無有增減，亦無大、小，亦無有、無，亦無「中」、「邊」，亦無去、來，從本已來，一自成一，同自作同，厭異舍别，唯一真故。
如是無量性之功德，從『具縛地』乃至『無上大覺智地』，具足圓滿，無所少阙。
所以者何？如是諸德，從無始來，自然本有，非假緣力而建立故。
論說體相，亦契莊生所謂「天」義。
故約此雲「天」者，平等一際，一切功德自然本有之義也。
「不離于宗」。
即是離于諸相，義可反征。
「不離于宗，謂之天人」，即彼經雲：「諸佛法身不應尋思，非尋思境，超過一切尋思戲論」。
亦即彼論雲：「是故一切法，從本已來，離言說相，離名字相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名『真如』。
已明「天人」，次說「神人」。
文雲：「不離于精，謂之神人」。
精者，秋水雲：「夫精粗者，期于有形者也」。
又雲：「可以言論者，物之粗也」。
夫「精、神」亦屢顯前文。
又本書「精」、「神」連文。
如刻意雲：「精神四達」，是也。
此雖「精」、「神」分屬上下句中，而實一義。
「神」以引出萬物為義。
此雲：「如來」為「他受用」，示現微妙淨功德身，為住十地菩薩衆現大神通，轉正法輪，能令十地菩薩出離縛障，向于佛果，成辦如是受用事，又複不能起現一切自在作用，即非佛果。
故雲：「不離于精，謂之神人」。
又複如孟子盡心雲：「大而化之之謂聖。
聖而不可知之謂神」。
此說「神」、「聖」差别，與佛書言「受用身」即「後得智」。
即由此智殊勝力故。
「變化身」即「後得智」之差别，即能變化名「變化身」。
此增上力之所顯現同。
（見攝大乘論一「無性」釋）已明「神人」，複說「至人」。
文雲：「不離于真，謂之至人」。
真者，說文雲：「仙人變形而登天也」。
仙者，說文雲：「長生（）去」。
本書天地雲：「千歲厭世，去而上仙」。
是「仙」者，出世間，解脫生死，而得「無生法忍」者也。
然此義晚出。
「真」，為颠倒之「颠」本字。
颠倒為變聲連語，義無二緻。
倒之初文為「（）」。
「真」、「（）」實非異文。
此土故書真僞字皆作誠。
變形即得「解脫身」。
登天即歸法界。
至者極義。
即謂極圓、淨、常、遍。
「不離于真，謂之至人」者，謂經劫修持，至于變形登天，恒自受用廣大法樂、恒不離舍。
所現極圓淨常遍色身也。
已明「至人」，複說「聖人」。
文雲：「以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之聖人」。
在宥雲：「中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。
故聖人觀于天而不助，成于德而不累，出于道而不謀」。
佛地經論雲：「又法身者，能起一切自在作用」。
此雲神而不可不為者，天也。
謂天有自在作用，不為即是起念相違。
故雲「觀于天而不助」。
（天即體大）功德無量，得而不高，應不圓滿。
故雲「中而不可不高者，德也」。
（中借為得）自然成就，雖累不加。
故雲「成于德而不累」。
（德即相大）生一切用。
故雲「一而不可不易者，道也」。
自然生起，非待作意。
故雲「出于道而不謀」。
（道即用大）此雲「以天為宗、以德為本，以道為門」，義準可知。
謂具三者而後能變化也。
「兆」字，陸德明雲：「本作『逃』。
疑當為「（）」。
說文雲：「（）、分也」。
本「八」之茂文。
「八」，本「臂」字，而借為「分」。
此「（）于變化」，謂分别變化也。
分别變化：謂為化地前，則現千丈大身；為化二乘凡夫，則現丈六小身；為化一切衆生，則或現大身，滿虛空中，或現小身，丈六八尺等。
如是分别變化，而止一身。
「聖」者，說文「通也」。
風俗通雲：「聖者，聲也」。
言聞聲知情，聲聖實一義也。
論語記孔子自說「六十而耳順」，尋「耳順」者，謂到耳無不通順，微與佛法說「九地菩薩」得「四無礙解」相應。
又楞嚴說觀世音菩薩從聞、思、修入「三摩地」，成三十二應，入諸國土，令各成就。
以六根唯耳最利故。
然則「聖人」之為稱，以耳根入者，無不通與。
華梵修悟，不以地齊之殊而有其契。
此雲「（）于變化，謂之聖人」。
與楞嚴說又相符合也。
又複本書在宥雲：「大人之教，若形之于影，聲之于響，有問而應之，盡其所懷，為天下配。
處乎無向，行乎無方」。
詳「大人」即是「聖人」殊稱。
史記索隐二十六引易乾卦向秀注雲：「聖人在位，謂之大人」。
論語「畏大人」集解雲：「大人即聖人」，是其證也。
（易「大人虎變，君子豹變」，義尤與此合。
）「教」者，說文雲：「上所施、下所效也」。
是大人之教，即謂如來應十地已前諸菩薩衆，演說好法，令其修進向于佛果也。
若「形之于影」雲雲，又與變現無量随類化身稱彼機宜，事相亦同。
然則大人即是千丈大身，義無二緻。
已明「聖人」，須說「君子」。
文雲：「以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。
」仁、義、禮、樂，并如常釋。
「恩」者，說文雲：「惠也」。
「惠」，「仁」也。
然則「以仁為恩」，即是以仁為愛人利物也。
（「愛人利物之謂仁」，見天地。
）「理」者，本治玉之名。
（說文：理，治玉也。
）治玉别其條理，引申遂為「界」義。
「以義為理」，謂愛人利物以各稱其宜為界也。
「以禮為行」者，謂以「禮」行其「仁」也。
「以樂為和」者，「和」、「和」一字。
和者，調也。
（說文）謂「以樂樂物而使相調」也。
此文前以仁、義、禮、樂四事平列，下雲「薰然慈仁」，獨舉一事，不及彼三者，「仁」有「通」、「别」二義。
蓋此土言「仁」，有專指一行，有兼該萬德。
先賢有雲，孔獨言仁，孟兼說義，非孟異孔，一談通相，一開别度耳。
至程颢雲：「禮、義、智、信皆仁也」。
先賢亦共贊其說，許其知言也。
彼知者，以論語所記，賢人每問于仁，聖人答止他目也。
若以佛法相校，則菩薩行中一「波羅密」具一切「波羅密」者，即當此土所言通相之仁矣。
（略本章炳麟說）此文上下二「仁」字義分「通」、「别」。
下之「仁」字是通義，攝上之四事。
薰義如芬，言其慈仁若芬香四布。
「君子」者，在宥雲：「睹有者昔之君子」。
又禮記哀公問雲：「君子也者，人之成名也」。
管子侈靡雲：「君子者，勉于糾人者也」。
然則有見于有而未睹于無，以其說成名，而能糾邪以入正理也，斯謂之君子矣。
于佛法當「小乘菩薩」。
（一切有部是小乘法）如來為應二乘凡夫說于四谛等法，故化小乘菩薩。
（經言為聲聞說「四谛」乃至「六度」。
按三藏教诠生滅四谛六诠事六度行、此屬小乘。
）則此事相無殊。
又複君子不言人者，省詞。
知者，論語「君子人與？君子人也」。
以彼例此，理亦應然。
已明「君子」，其次說「民」。
文雲：「以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也。
百官以此相齒，以事為常。
以衣食為主，蕃息畜臧，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也」。
尋郭象以「皆有以養」讀絕，諸家并從。
惟林希逸雲：「凡其分官列職，為政為教，皆是養民之理」，則以「皆有以養民之理也」一句讀絕，于義未谛，仍從舊讀。
又諸家于「君子」以上分為五等。
「以法為分」以下。
視同通論。
獨宣穎知亦與上五等為類，孤識卓然，然又分「百官以此相齒」以上為第六等人，「以事為常」以下為第七等人，則智者之失矣。
此文「以法為分」五句，猶上文「以天為宗」三句、「以仁為恩」四句。
「百官以此相齒」以下，亦猶上文「兆于變化，謂之聖人」二句、「薰然慈仁，謂之君子」二句也。
不得列為二等。
較然易明。
「以法為分」者，說文：「灋，刑也。
平之如水，從水。
廌所以觸不直者去之，從『廌』、『去』」。
是法者，軌于正理之義也。
「分」，說文别也。
「以法為分」者，謂以軌于正理為分别也。
「以名為表」者，「名」、「明」一字。
釋名：「名，明也。
名實使分明也」。
荀子正名：「名也者，所以期累實也」。
春秋繁露深察名号：「名之為言真也」，又「名者，大理之首章也」。
本書逍遙遊：「名者，實之賓也」。
天運：「名，公器也」。
詳此諸文，名之為義，所以區别其實，使之不得遊謬者也。
「表」，說文「上衣也」，以聲近借為「标」。
（周禮肆師表齍盛告絜，注雲：故書表為剽。
案剽亦從票聲，故借為标。
墨子非命上「故言必有三表」，洪頤烜據非命中、非命下皆作「言有三法」，謂「法」說文作「灋」，「表」古文作「〈衤麃〉」，字形相近，因誤為「表」。
然荀子韓子皆有表字，義亦相同，未必皆是「法」字之誤。
或墨子本作〈衤麃〉字，後人不識，度文義改為「灋」字。
）說文：「标，木杪末也。
」居木之最高，引申則為标舉、标準。
又望末可以知本，「以名為表」者，謂「以名為标」，可以核實，使之不遊謬也。
「以參為驗」者，「參」，釋文雲：「本又作操，蓋本有作摻者」。
隸書｛厽木｝多作｛厽汆｝，故訛為操。
然作「參」者正。
參，說文「商星也」。
古書多借為「三」。
又參星形相差次，故引申為參差。
又西方七宿最明大者莫如參，故古人多用以紀時。
（本汪中說）複有參準之義。
管子君臣上「若望參表」，是也。
此文「參」字，寔兼三準二義。
古書言數之多者，辄以三為節，（本汪中說）明不以一二然即為閱實，此三義也。
三者相同，乃成定例，此準義也。
「驗」借為「譣」。
說文雲：「問也」。
「以參為驗」者，謂以多例為譣問也。
「以稽為決」者，「稽」借為「計」。
說文：「計，合也」。
「合也」當作「詥也」。
「詥」為核計之核本字。
「決」當為「夬」。
說文：「夬，分決也」。
「以稽為決」者，謂以會合而後決斷也。
「其數一二三四是也」。
「其」，猶若也。
（詳經傳釋詞五）「四」當作「亖」，謂由上四者而得事理，若數一二三亖是也，言其易明。
舊說謂一二三四即上四者，失之。
（王闿運謂：法不出奇耦參倍，尚不必至五而數窮矣。
亦曲說。
）「百官以此相齒」，「百官」猶百工，謂百工皆以上陳四者相齒序也。
「以事為常」以下本文已明，不須釋也。
古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明于本數，系于末度，六通四辟，大小精粗，其運無乎不在。
案：章炳麟雲：「醇」借為「準」。
易曰：「易與天地準」。
「配神明，準天地」，二句意同。
「古之人」，謂古之内聖外王者也。
「本數」、「末度」，成疏謂「仁義」與「名法」也。
尋天運記孔子雲：吾求之于度數，五年而未得也。
此雲「數度」，義不殊彼。
又天道雲：禮法度數，形名比詳，治之末也。
禮法、形名、度數、比詳為偶語，則知「度數」謂禮法、形名矣。
「六通四辟」（「辟」當從或本作「辟」），義見天運。
「運」，說文：「移徙也」。
引申為「行」。
言内聖外王之道，其行無所不在。
其明而在數度者，舊法世傳之，史尚多有之。
案：此言舊法世既傳之，而史官所掌亦多有之也。
「尚」即「掌」之省文。
周官太史掌法，以道官府之治，凡辨法者考焉，不信者刑之。
凡邦國都鄙及萬民之有約劑者藏焉。
即「史尚多有之」也。
其在于詩書禮樂者，鄒魯之士，搢紳先生多能明之，詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分。
釋文雲：「道，音導」。
案：春秋繁露雲：「詩、書具其志，禮、樂純其養，易、春秋明其知」。
史記自序雲：「易着天地陰陽四時五行，故長于變；禮經紀人倫，故長于行；書記先王之事，故長于政；詩記山川、溪谷、禽獸、草木、牝牡、雌雄，故長于風；樂樂所以立，故長于和；春秋辨是非，故長于治人」。
然此是注文誤入。
其數散于天下而設于中國者，百家之學時或稱而道之。
天下大亂，聖賢不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。
案：王念孫雲，郭象斷天下多得一為句。
釋文雲：「得一」，偏得一端。
案：「天下多得一察焉以自好」，當作一句讀。
下文雲：「天下之人各為其所欲焉以自為方」，句法正同。
一察謂察其一端，而不知其全體。
俞先生樾雲：當從王讀，惟察當讀為際。
一際，猶一邊也。
廣雅釋诂：「際」、「邊」并訓「方」。
是「際」與「邊」同義。
得其一際，即得其一邊。
察際并從祭聲，故得通用。
「譬如耳目鼻口皆有所明、不能相通、猶有家衆技也」。
案：孫诒讓雲：「有」當從成玄英本作「百」。
上文雲：百家之家，時或稱而道之。
下文雲：夫百家往而不返，必不合矣。
是其證。
皆有所長、時有所用。
雖然，不該不遍。
案：「該」借為「詥」。
說文：「詥，一蓺也」。
說詳天道。
一曲之士也，判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備于天地之美，稱神明之容。
案：禮記鄉飲酒義，「愁以時察守義者也」。
注雲：「察或為殺」。
說苑正谏：「若以鬼道谏我，我則殺之」。
俞先生樾據記注證「殺」字為「察」之誤。
此「察」、「殺」交訛之證。
此「察」字當為「｛殺米｝」說文：｛殺米｝、〈米悉〉｛殺米｝，散之也。
此與判析連類。
是察古人之全，謂析古人之全也。
是故内聖外王之道，暗而不明，郁而不發。
天下之人各為其所欲焉以自為方。
悲夫。
百家徃而不返，必不合矣。
後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術将為天下裂。
案：「郁」借為「宛」。
禮記内則「兔為宛脾」。
注「宛」或作「郁」。
是其例證。
說文：「宛，屈草自覆也。
」注雲：「裂，分離也。
道術流弊，遂各奮其方，或以主物，則物離性以從其上而性命喪矣。
」案：「純」借為「醇」，此謂古之人得其全，（全謂道術）故内聖外王。
後之學者，不得其全而道術分裂矣。
不侈于後世，不靡于萬物，不晖于度數，以繩墨自矯，而備世之急。
案：侈當讀為哆，（說文：哆，張口也。
）與靡晖為韻。
「晖」借為「睴」，或借為「晖」，或借為「翚」。
說文：睴，大目出也。
喗，大口也。
翚，大飛也。
并有大義，與侈、靡義同。
「不侈于後世，不靡于萬物，不晖于數度」，并不張大之意。
故下雲「以繩墨自矯，而備世之急也」。
古之道術有在于是者，墨翟、禽滑厘聞其風而說之，為之大過，己之大循。
案：「為之大過」，謂「節用，生不歌，死無服」，大過于己也。
己之大循者、謂「泛愛、兼利而非鬥，其道不怒」，大順于人也。
作為非樂，命之曰節用，生不歌，死無服，墨子泛愛兼利而非鬥，其道不怒。
又好學而博，不異，不與先王同。
案：章炳麟雲：「又好學而博」為句，「不異」為句，「不與先王同」為句。
言墨子既不苟于立異，亦不一切從同。
不異者，尊天、敬鬼、尚儉，皆清廟之守所有事也。
不同者，節葬、非樂，非古制本然也。
毀古之禮樂。
黃帝有鹹池，堯有大章，舜有大韶，禹有大夏，湯有大濩，文王有辟雍之樂，武王、周公作武。
古之喪禮，貴賤有儀，上下有等：天子棺椁七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。
今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無椁，以為法式。
以此教人，恐不愛人。
以此自行，固不愛己。
未敗墨子道。
案：章炳麟謂「未」借為「非」，是也。
「敗」如字。
本或作毀者。
說文：「敗，毀也」。
「非敗墨子道」，猶言非毀墨子之道乎？即自攻之意。
古書有反言省乎字例。
尚書西伯戡黎篇：「我生不有命在天」。
史記于句末有「乎」字。
老子「其猶槖籥乎？」易州唐景龍二年刻石本無「乎」字。
「抱一能無離乎……」六句，僞河上公本并無「乎」字，并其證也。
「以此教人，恐不愛人，以此自行，固不愛己」。
明其與墨子泛愛、兼利之道舛，故雲非敗墨子之道乎。
雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生而勤，其死也薄，其道大觳。
案：「觳」讀如李斯傳「方作觳抵優俳之觀」之觳。
正字當為「觸」。
說文：觸，牴也。
觸從角，蜀聲。
蜀聲、〈榖，去“禾”〉聲并侯類通借。
此言生勤而死薄，其道相抵觸也。
使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為聖人之道。
反天下之心，天下不堪。
墨子雖獨能任，奈天下何！離于天下，其去王也遠矣。
注雲：「王者必合天下之歡心而與物俱往也」。
案：王者，往也。
其道無所不行。
今墨子反天下之心，天下不堪，知非王也。
墨子稱道曰：昔者，禹之湮洪水，決江河，而通四夷九洲也，名山三百，支川三千，小者無數。
案：俞先生樾雲：「名山」當作「名川」，字之誤也。
名川支川，猶言大水小水。
下文禹親操稾耜而九雜天下之川，可見此文專以川言。
襄十一年左傳「名山」「名川」，是山川并得言名。
學者多見名山，少見名川，故誤改之耳。
呂氏春秋有始覽、淮南子地形篇并曰：「名川六百」。
郭慶藩雲：「名川，大川也」，見淮南地形篇高注。
魯語：「取名魚」。
韋注：「名魚，大魚也」。
亦「名」訓「大」之證。
案俞、郭二說是也。
性〈氵通〉本正作「名川」。
禹親自操稾耜而九雜天下之川。
釋文雲：「稾，舊古考反。
崔、郭音托，字則應作橐。
崔雲：囊也，司馬雲：盛土器也。
耜，釋名：耜，似也，似齒斷物。
三蒼雲：耒頭鐵也。
崔雲：棰也。
司馬雲：盛水器也。
九，本亦作鸠，聚也。
雜，本或作籴，音同。
崔雲：所治非一，故雲雜也」。
章炳麟雲：「九，當從别本，鸠字之義，然作九者是故書。
『雜』借為『集』」。
奚侗雲：「九，當為〈句，中“口改舟”〉。
『〈句，中“口改舟”〉』訛為『勼』，因訛為『九』。
說文：〈句，中“口改舟”〉，帀遍也。
『雜』借為『帀』。
言禹親操稾耜而〈句，中“口改舟”〉遍天下之川也。
韓非子五蠹：『禹之王天下也，身執耒臿以為民先』。
禦覽引作木臿。
淮南要略：『禹身執虆垂，以為民先』。
禦覽引作畚插。
以彼校此，知非稾耜也」。
案：「稾」當依釋文雲作「橐」，形近而訛。
「耜」，說文作「台」，雲：耒耑也。
然此字當作（）。
說文雲：臿也。
或從裡，作梩。
古書多用梩。
後人不識（）字，因誤為台，複改為耜矣。
橐以盛土，（）以刺土，兩者皆謂治水之器，「九」，當作「勼」，說文雲：聚也，從勹、九聲，讀若鸠。
此作九者，省文。
或作鸠者，假讀若字也。
然此九字疑借為救。
尚書堯典：「方鸠僝功」，說文人部引「鸠」作「救」。
（唐寫本經典釋文亦作救，蓋古作救，不作鸠也。
）此九聲、求聲通假之證。
說文：救、止也。
「雜」，釋文雲：本或作「籴」，字書所無，疑是「籴」字爛脫右邊，或六朝俗書省訛。
籴，雜、宵談二類對轉（形亦相近）或本有作籴者也。
陳景元莊子阙誤所據本，「雜」作「滌」，雲：江南李氏本舊作「雜」。
案「籴」與「滌」聲同，可證。
然疑雜聲與壓聲同在談類，借為「壓」字。
說文：壓，一曰〈寒，去“冫”〉，補也。
止壓天下之川，即上文所雲湮洪水也。
書堯典「共工方鸠僝功」，方即防之省文。
（作「旁」者借字）鸠為救之借字。
謂防救具功也。
（僞孔傳訓僝為見，以方鸠僝功為方萬聚見其功，曲說。
史記堯本紀作共工旁聚布功。
以聚代鸠本爾雅，亦不可解。
）與此救壓義正同。
若以「聚集」解「九雜」，則聚集天下之水，詞義未完，必如
古之所謂道術者，果惡乎在？ 案：宣穎以「有」字句絕，「為」字屬下讀，是也；諸家以「有為」連讀者失之。
道術者，本書齊物論雲「已而不知其然之謂道」，在宥雲「一而不可不易者道也」，天地雲「夫道：覆載萬物者也」，并是莊子自立所诠。
天地又雲「行于萬物者道也」，則又道術之定诂。
由是欲建一行而使萬物畢出于是者亦謂之道術。
下文墨翟、禽滑厘諸子并欲建立道術者也。
莊子因平議之。
曰，無乎不在。
案：此答前問也。
知北遊雲「東郭子問于莊子曰：所謂道，惡乎在？莊子曰：無所不在」。
無所不在者，猶無處不在也。
知北遊又雲「道在蝼蟻、在稊稗、在瓦甓、在屎溺」。
又雲「夫子之問也，固不及質」。
此即密嚴所雲「如來非蘊，亦非異蘊。
非依蘊，亦非不依蘊。
非生，非滅。
非知，非所知。
非根，非境」。
又所謂「如是于蘊界處諸行之中，内外循求，不見如來」。
蘊中無如來，乃至分析至于極微，皆悉不見也。
「無乎不在」者，瑜伽所謂「遍行真如，謂此真如二空所顯，無有一法而不在故」。
曰：神何由降？明何由出？ 案：此又申問。
神明者，列禦寇雲「明者唯為之使，神者征之」，是其義也。
此問神明何由降出，郭象注雲「神明由事感而後降出」。
乃答出降因由。
事感即無明突起。
聖有所生，王有所成，皆原于一。
案：此下皆是答語。
無曰字簡别者，古書多此例。
（詳俞先生樾古書疑義舉例。
）「聖王」已見天地。
此言「聖王」，對上「神明」。
此言「生」「成」，對上「降」「出」。
又下文雲「是故内聖外王之道，暗而不明，郁而不發」。
聖王别内外者，「聖」是「相大」，謂「如來臧」具足無量性功德故；「王」是「用大」，謂能生一切世、出世間善因果故。
「相」「用」之異，故别内外。
「聖有所生、王有所成，皆原于一」者。
一即天地「一之所起」之一。
彼文曰「太初有無，無有無名。
一之所起，有一而未形。
且然無閑謂之命」。
一之所起，謂突然自起，能所未形，故謂之一。
「無明」與「體大」不殊也。
「無明」雖起而「能」「所」未形，故曰「且然無間」。
「命」者，字當作「令」。
令字于文，二卪相合。
荀子所謂「節遇謂之命」也。
二卪相合為令，即喻「緣起」矣。
上文郭注雲「神明由事感而後降出」，亦知之以此矣。
又心性不生不滅，一切諸法，唯依妄念而有差别。
若離心念，則無一切境界之相。
是故一切心識之相，皆是「無明」。
「無明」之相，不離覺性。
故「一」者，又複即是「體大」，謂一切法「真如平等」，不增不減故；謂「法性」從無始來，唯是一心，無一一法而非心故；謂諸法從本已來，平等一味，獨存真理。
無二體故；為「相」「用」所依故。
故雲「聖有所生，王有所成。
皆原于一」也。
不離于宗，謂之天人；不離于精，謂之神人；不離于真，謂之至人；以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之聖人；以仁為恩、以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子；以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決；其數一二三四是也，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息畜臧老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。
案：郭于「謂之聖人」下出注雲：「凡此四名，一人耳，所自言之異」。
又「謂之君子」下出注雲：「此四名之粗迹，而賢人君子之所服膺也」。
又「皆有以養民之理也」下出注雲：「民理既然，故聖賢不逆」。
此注頗谛。
竊謂「不離于宗」至于「民之理也」，通是一人，大區則三：「天人」一也，「神人」、「至人」二也，「聖人」、「君子」、「民」三也。
小區則六，具如本文。
如次言之。
初大區三者，佛地經卷七雲：「自性法受用，變化差别轉」。
論雲：「雖諸如來所依清淨法界體性無有差别，而有三身種種相異，轉變不同，故名差别」。
成唯識論十之三雲：「如是法身，有三相别：（一）『自性身』：謂諸如來真淨法界、受用變化平等所依，離相寂然，絕諸戲論，具無邊際真常功德，是一切平等實性，即此自性，亦名『法身』，大功德法所依止故。
（二）『受用身』：此有二種：一、『自受用』：謂諸如來三無數劫，修集無量福慧資糧，所起無邊真實功德，及極圓淨常遍色身，相續湛然，盡未來際，恒自受用廣大法樂；二、『他受用』：謂諸如來由平等智。
示現微妙淨法功德身，居純淨土，為住『十地』諸菩薩衆、現大神通，轉正法輪，決衆疑網，令彼受用大乘法樂；合此二種，名『受用身』。
（三）『變化身』：謂諸如來由成事智，變現無量随類化身，居淨、穢土、為未登地諸菩薩衆、二乘異生，稱彼機宜，現通說法，令各獲得諸利樂事。
」此中「天人」，當彼經「自性身」，亦名「法身」。
尋唯識述記六十雲：「言法身者，非三身中之法身也」，蓋佛地屬果義邊，故攝大乘論一雲，三種佛身：一「自性身」，二「受用身」，三「變化身」。
說名彼果智體。
然因果義雖差别，其為平等一相，超過一切尋思戲論，抑無以異。
又妙光别「宗」「體」不同：「宗」是「因果」，「體」非「因果」。
觀莊生雲：「明白于天地之德者，此之謂大本大宗」。
「宗」，亦謂「因果」。
然宗體若異，亦複不然。
宗非顯體之宗，宗則邪倒無印。
體非宗家之體，體則狹而不周故。
然則不一而一，不二而二也。
此中「神人」、「至人」，當彼經「受用身」。
此中「聖人」、「君子」、「民」，當彼經「變化身」。
如是大區為三。
次小區為六者，依彼論「法身」止一，此中「天人」當之。
「受用身」有二種，一「自受用」，二「他受用」，此中「至人」當彼「自受用」，「神人」當彼「他受用」。
又依觀佛三昧海經雲「佛化身有三類：一「大化身」，謂如來為應「十地」已前諸菩薩演說妙法，令其修進向于佛果，故化現千丈大身也；二「小化身」，謂如來為應二乘凡夫說于「四谛」等法，令其舍妄歸真而得開悟，故化丈六小身也；三「随類不定」，謂如來誓願弘深，慈悲普覆，随諸種類，有感即應。
或現大身滿虛空中，或現小身丈六八尺等。
此言變化，亦開三類：此中「聖人」，當彼經「大身」。
此中「君子」，當彼「小身」。
此中「民」者，當彼「不定身」。
如是小區則六。
複次，對校六身相用，亦如本次。
初，總釋人稱。
人者，于文當作（），象人之身，側視之形。
彼經用「身」字，身乃懷妊之象。
詩所謂「太任有身」者也。
「人」正、「身」借，合如此文。
已明人稱，次說「天人」。
文雲：「不離于宗，謂之天人」。
又天道雲：「明白于天地之德者，此之謂大本大宗」。
則莊生自诠宗義，毋煩更詳。
佛法以法體為宗本法。
起信論雲：「心真如者，即是一法界大總相法門體。
」龍樹釋摩诃衍論雲：「一切諸法唯一心之量甚深宗」。
又雲：「一切法本來唯心，實無于念，即是第一自宗正理」。
（佛書宗名本取莊書）此彼合符，其義可征。
天者，自然之異名。
（老子「道法自然」，本書天地雲「道兼于天」、是天即自然，然與楞伽中說摩陀羅論師言「自在天」，無因論師說「自然生」者有别。
往昔沙門不憭于此，因誣莊生為外道。
）天地雲：「無為為之之謂天」，亦莊生自诠「天」義也。
無為為之，非謂若孔雀等種種畫色，皆無人作，自然而有。
（即無因論師說）起信論雲：「真如自體相者，一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛無有增減，非前際生，非後際滅，畢竟常恒，從本已來，性自滿足一切功德。
名為『如來臧』，亦名『如來法身』」。
龍樹釋雲：「人自是五，（謂人夫等）真自唯一，所以者何？真如自體，無有增減，亦無大、小，亦無有、無，亦無「中」、「邊」，亦無去、來，從本已來，一自成一，同自作同，厭異舍别，唯一真故。
如是無量性之功德，從『具縛地』乃至『無上大覺智地』，具足圓滿，無所少阙。
所以者何？如是諸德，從無始來，自然本有，非假緣力而建立故。
論說體相，亦契莊生所謂「天」義。
故約此雲「天」者，平等一際，一切功德自然本有之義也。
「不離于宗」。
即是離于諸相，義可反征。
「不離于宗，謂之天人」，即彼經雲：「諸佛法身不應尋思，非尋思境，超過一切尋思戲論」。
亦即彼論雲：「是故一切法，從本已來，離言說相，離名字相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名『真如』。
已明「天人」，次說「神人」。
文雲：「不離于精，謂之神人」。
精者，秋水雲：「夫精粗者，期于有形者也」。
又雲：「可以言論者，物之粗也」。
夫「精、神」亦屢顯前文。
又本書「精」、「神」連文。
如刻意雲：「精神四達」，是也。
此雖「精」、「神」分屬上下句中，而實一義。
「神」以引出萬物為義。
此雲：「如來」為「他受用」，示現微妙淨功德身，為住十地菩薩衆現大神通，轉正法輪，能令十地菩薩出離縛障，向于佛果，成辦如是受用事，又複不能起現一切自在作用，即非佛果。
故雲：「不離于精，謂之神人」。
又複如孟子盡心雲：「大而化之之謂聖。
聖而不可知之謂神」。
此說「神」、「聖」差别，與佛書言「受用身」即「後得智」。
即由此智殊勝力故。
「變化身」即「後得智」之差别，即能變化名「變化身」。
此增上力之所顯現同。
（見攝大乘論一「無性」釋）已明「神人」，複說「至人」。
文雲：「不離于真，謂之至人」。
真者，說文雲：「仙人變形而登天也」。
仙者，說文雲：「長生（）去」。
本書天地雲：「千歲厭世，去而上仙」。
是「仙」者，出世間，解脫生死，而得「無生法忍」者也。
然此義晚出。
「真」，為颠倒之「颠」本字。
颠倒為變聲連語，義無二緻。
倒之初文為「（）」。
「真」、「（）」實非異文。
此土故書真僞字皆作誠。
變形即得「解脫身」。
登天即歸法界。
至者極義。
即謂極圓、淨、常、遍。
「不離于真，謂之至人」者，謂經劫修持，至于變形登天，恒自受用廣大法樂、恒不離舍。
所現極圓淨常遍色身也。
已明「至人」，複說「聖人」。
文雲：「以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之聖人」。
在宥雲：「中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。
故聖人觀于天而不助，成于德而不累，出于道而不謀」。
佛地經論雲：「又法身者，能起一切自在作用」。
此雲神而不可不為者，天也。
謂天有自在作用，不為即是起念相違。
故雲「觀于天而不助」。
（天即體大）功德無量，得而不高，應不圓滿。
故雲「中而不可不高者，德也」。
（中借為得）自然成就，雖累不加。
故雲「成于德而不累」。
（德即相大）生一切用。
故雲「一而不可不易者，道也」。
自然生起，非待作意。
故雲「出于道而不謀」。
（道即用大）此雲「以天為宗、以德為本，以道為門」，義準可知。
謂具三者而後能變化也。
「兆」字，陸德明雲：「本作『逃』。
疑當為「（）」。
說文雲：「（）、分也」。
本「八」之茂文。
「八」，本「臂」字，而借為「分」。
此「（）于變化」，謂分别變化也。
分别變化：謂為化地前，則現千丈大身；為化二乘凡夫，則現丈六小身；為化一切衆生，則或現大身，滿虛空中，或現小身，丈六八尺等。
如是分别變化，而止一身。
「聖」者，說文「通也」。
風俗通雲：「聖者，聲也」。
言聞聲知情，聲聖實一義也。
論語記孔子自說「六十而耳順」，尋「耳順」者，謂到耳無不通順，微與佛法說「九地菩薩」得「四無礙解」相應。
又楞嚴說觀世音菩薩從聞、思、修入「三摩地」，成三十二應，入諸國土，令各成就。
以六根唯耳最利故。
然則「聖人」之為稱，以耳根入者，無不通與。
華梵修悟，不以地齊之殊而有其契。
此雲「（）于變化，謂之聖人」。
與楞嚴說又相符合也。
又複本書在宥雲：「大人之教，若形之于影，聲之于響，有問而應之，盡其所懷，為天下配。
處乎無向，行乎無方」。
詳「大人」即是「聖人」殊稱。
史記索隐二十六引易乾卦向秀注雲：「聖人在位，謂之大人」。
論語「畏大人」集解雲：「大人即聖人」，是其證也。
（易「大人虎變，君子豹變」，義尤與此合。
）「教」者，說文雲：「上所施、下所效也」。
是大人之教，即謂如來應十地已前諸菩薩衆，演說好法，令其修進向于佛果也。
若「形之于影」雲雲，又與變現無量随類化身稱彼機宜，事相亦同。
然則大人即是千丈大身，義無二緻。
已明「聖人」，須說「君子」。
文雲：「以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。
」仁、義、禮、樂，并如常釋。
「恩」者，說文雲：「惠也」。
「惠」，「仁」也。
然則「以仁為恩」，即是以仁為愛人利物也。
（「愛人利物之謂仁」，見天地。
）「理」者，本治玉之名。
（說文：理，治玉也。
）治玉别其條理，引申遂為「界」義。
「以義為理」，謂愛人利物以各稱其宜為界也。
「以禮為行」者，謂以「禮」行其「仁」也。
「以樂為和」者，「和」、「和」一字。
和者，調也。
（說文）謂「以樂樂物而使相調」也。
此文前以仁、義、禮、樂四事平列，下雲「薰然慈仁」，獨舉一事，不及彼三者，「仁」有「通」、「别」二義。
蓋此土言「仁」，有專指一行，有兼該萬德。
先賢有雲，孔獨言仁，孟兼說義，非孟異孔，一談通相，一開别度耳。
至程颢雲：「禮、義、智、信皆仁也」。
先賢亦共贊其說，許其知言也。
彼知者，以論語所記，賢人每問于仁，聖人答止他目也。
若以佛法相校，則菩薩行中一「波羅密」具一切「波羅密」者，即當此土所言通相之仁矣。
（略本章炳麟說）此文上下二「仁」字義分「通」、「别」。
下之「仁」字是通義，攝上之四事。
薰義如芬，言其慈仁若芬香四布。
「君子」者，在宥雲：「睹有者昔之君子」。
又禮記哀公問雲：「君子也者，人之成名也」。
管子侈靡雲：「君子者，勉于糾人者也」。
然則有見于有而未睹于無，以其說成名，而能糾邪以入正理也，斯謂之君子矣。
于佛法當「小乘菩薩」。
（一切有部是小乘法）如來為應二乘凡夫說于四谛等法，故化小乘菩薩。
（經言為聲聞說「四谛」乃至「六度」。
按三藏教诠生滅四谛六诠事六度行、此屬小乘。
）則此事相無殊。
又複君子不言人者，省詞。
知者，論語「君子人與？君子人也」。
以彼例此，理亦應然。
已明「君子」，其次說「民」。
文雲：「以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也。
百官以此相齒，以事為常。
以衣食為主，蕃息畜臧，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也」。
尋郭象以「皆有以養」讀絕，諸家并從。
惟林希逸雲：「凡其分官列職，為政為教，皆是養民之理」，則以「皆有以養民之理也」一句讀絕，于義未谛，仍從舊讀。
又諸家于「君子」以上分為五等。
「以法為分」以下。
視同通論。
獨宣穎知亦與上五等為類，孤識卓然，然又分「百官以此相齒」以上為第六等人，「以事為常」以下為第七等人，則智者之失矣。
此文「以法為分」五句，猶上文「以天為宗」三句、「以仁為恩」四句。
「百官以此相齒」以下，亦猶上文「兆于變化，謂之聖人」二句、「薰然慈仁，謂之君子」二句也。
不得列為二等。
較然易明。
「以法為分」者，說文：「灋，刑也。
平之如水，從水。
廌所以觸不直者去之，從『廌』、『去』」。
是法者，軌于正理之義也。
「分」，說文别也。
「以法為分」者，謂以軌于正理為分别也。
「以名為表」者，「名」、「明」一字。
釋名：「名，明也。
名實使分明也」。
荀子正名：「名也者，所以期累實也」。
春秋繁露深察名号：「名之為言真也」，又「名者，大理之首章也」。
本書逍遙遊：「名者，實之賓也」。
天運：「名，公器也」。
詳此諸文，名之為義，所以區别其實，使之不得遊謬者也。
「表」，說文「上衣也」，以聲近借為「标」。
（周禮肆師表齍盛告絜，注雲：故書表為剽。
案剽亦從票聲，故借為标。
墨子非命上「故言必有三表」，洪頤烜據非命中、非命下皆作「言有三法」，謂「法」說文作「灋」，「表」古文作「〈衤麃〉」，字形相近，因誤為「表」。
然荀子韓子皆有表字，義亦相同，未必皆是「法」字之誤。
或墨子本作〈衤麃〉字，後人不識，度文義改為「灋」字。
）說文：「标，木杪末也。
」居木之最高，引申則為标舉、标準。
又望末可以知本，「以名為表」者，謂「以名為标」，可以核實，使之不遊謬也。
「以參為驗」者，「參」，釋文雲：「本又作操，蓋本有作摻者」。
隸書｛厽木｝多作｛厽汆｝，故訛為操。
然作「參」者正。
參，說文「商星也」。
古書多借為「三」。
又參星形相差次，故引申為參差。
又西方七宿最明大者莫如參，故古人多用以紀時。
（本汪中說）複有參準之義。
管子君臣上「若望參表」，是也。
此文「參」字，寔兼三準二義。
古書言數之多者，辄以三為節，（本汪中說）明不以一二然即為閱實，此三義也。
三者相同，乃成定例，此準義也。
「驗」借為「譣」。
說文雲：「問也」。
「以參為驗」者，謂以多例為譣問也。
「以稽為決」者，「稽」借為「計」。
說文：「計，合也」。
「合也」當作「詥也」。
「詥」為核計之核本字。
「決」當為「夬」。
說文：「夬，分決也」。
「以稽為決」者，謂以會合而後決斷也。
「其數一二三四是也」。
「其」，猶若也。
（詳經傳釋詞五）「四」當作「亖」，謂由上四者而得事理，若數一二三亖是也，言其易明。
舊說謂一二三四即上四者，失之。
（王闿運謂：法不出奇耦參倍，尚不必至五而數窮矣。
亦曲說。
）「百官以此相齒」，「百官」猶百工，謂百工皆以上陳四者相齒序也。
「以事為常」以下本文已明，不須釋也。
古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明于本數，系于末度，六通四辟，大小精粗，其運無乎不在。
案：章炳麟雲：「醇」借為「準」。
易曰：「易與天地準」。
「配神明，準天地」，二句意同。
「古之人」，謂古之内聖外王者也。
「本數」、「末度」，成疏謂「仁義」與「名法」也。
尋天運記孔子雲：吾求之于度數，五年而未得也。
此雲「數度」，義不殊彼。
又天道雲：禮法度數，形名比詳，治之末也。
禮法、形名、度數、比詳為偶語，則知「度數」謂禮法、形名矣。
「六通四辟」（「辟」當從或本作「辟」），義見天運。
「運」，說文：「移徙也」。
引申為「行」。
言内聖外王之道，其行無所不在。
其明而在數度者，舊法世傳之，史尚多有之。
案：此言舊法世既傳之，而史官所掌亦多有之也。
「尚」即「掌」之省文。
周官太史掌法，以道官府之治，凡辨法者考焉，不信者刑之。
凡邦國都鄙及萬民之有約劑者藏焉。
即「史尚多有之」也。
其在于詩書禮樂者，鄒魯之士，搢紳先生多能明之，詩以道志，書以道事，禮以道行，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分。
釋文雲：「道，音導」。
案：春秋繁露雲：「詩、書具其志，禮、樂純其養，易、春秋明其知」。
史記自序雲：「易着天地陰陽四時五行，故長于變；禮經紀人倫，故長于行；書記先王之事，故長于政；詩記山川、溪谷、禽獸、草木、牝牡、雌雄，故長于風；樂樂所以立，故長于和；春秋辨是非，故長于治人」。
然此是注文誤入。
其數散于天下而設于中國者，百家之學時或稱而道之。
天下大亂，聖賢不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。
案：王念孫雲，郭象斷天下多得一為句。
釋文雲：「得一」，偏得一端。
案：「天下多得一察焉以自好」，當作一句讀。
下文雲：「天下之人各為其所欲焉以自為方」，句法正同。
一察謂察其一端，而不知其全體。
俞先生樾雲：當從王讀，惟察當讀為際。
一際，猶一邊也。
廣雅釋诂：「際」、「邊」并訓「方」。
是「際」與「邊」同義。
得其一際，即得其一邊。
察際并從祭聲，故得通用。
「譬如耳目鼻口皆有所明、不能相通、猶有家衆技也」。
案：孫诒讓雲：「有」當從成玄英本作「百」。
上文雲：百家之家，時或稱而道之。
下文雲：夫百家往而不返，必不合矣。
是其證。
皆有所長、時有所用。
雖然，不該不遍。
案：「該」借為「詥」。
說文：「詥，一蓺也」。
說詳天道。
一曲之士也，判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備于天地之美，稱神明之容。
案：禮記鄉飲酒義，「愁以時察守義者也」。
注雲：「察或為殺」。
說苑正谏：「若以鬼道谏我，我則殺之」。
俞先生樾據記注證「殺」字為「察」之誤。
此「察」、「殺」交訛之證。
此「察」字當為「｛殺米｝」說文：｛殺米｝、〈米悉〉｛殺米｝，散之也。
此與判析連類。
是察古人之全，謂析古人之全也。
是故内聖外王之道，暗而不明，郁而不發。
天下之人各為其所欲焉以自為方。
悲夫。
百家徃而不返，必不合矣。
後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術将為天下裂。
案：「郁」借為「宛」。
禮記内則「兔為宛脾」。
注「宛」或作「郁」。
是其例證。
說文：「宛，屈草自覆也。
」注雲：「裂，分離也。
道術流弊，遂各奮其方，或以主物，則物離性以從其上而性命喪矣。
」案：「純」借為「醇」，此謂古之人得其全，（全謂道術）故内聖外王。
後之學者，不得其全而道術分裂矣。
不侈于後世，不靡于萬物，不晖于度數，以繩墨自矯，而備世之急。
案：侈當讀為哆，（說文：哆，張口也。
）與靡晖為韻。
「晖」借為「睴」，或借為「晖」，或借為「翚」。
說文：睴，大目出也。
喗，大口也。
翚，大飛也。
并有大義，與侈、靡義同。
「不侈于後世，不靡于萬物，不晖于數度」，并不張大之意。
故下雲「以繩墨自矯，而備世之急也」。
古之道術有在于是者，墨翟、禽滑厘聞其風而說之，為之大過，己之大循。
案：「為之大過」，謂「節用，生不歌，死無服」，大過于己也。
己之大循者、謂「泛愛、兼利而非鬥，其道不怒」，大順于人也。
作為非樂，命之曰節用，生不歌，死無服，墨子泛愛兼利而非鬥，其道不怒。
又好學而博，不異，不與先王同。
案：章炳麟雲：「又好學而博」為句，「不異」為句，「不與先王同」為句。
言墨子既不苟于立異，亦不一切從同。
不異者，尊天、敬鬼、尚儉，皆清廟之守所有事也。
不同者，節葬、非樂，非古制本然也。
毀古之禮樂。
黃帝有鹹池，堯有大章，舜有大韶，禹有大夏，湯有大濩，文王有辟雍之樂，武王、周公作武。
古之喪禮，貴賤有儀，上下有等：天子棺椁七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。
今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無椁，以為法式。
以此教人，恐不愛人。
以此自行，固不愛己。
未敗墨子道。
案：章炳麟謂「未」借為「非」，是也。
「敗」如字。
本或作毀者。
說文：「敗，毀也」。
「非敗墨子道」，猶言非毀墨子之道乎？即自攻之意。
古書有反言省乎字例。
尚書西伯戡黎篇：「我生不有命在天」。
史記于句末有「乎」字。
老子「其猶槖籥乎？」易州唐景龍二年刻石本無「乎」字。
「抱一能無離乎……」六句，僞河上公本并無「乎」字，并其證也。
「以此教人，恐不愛人，以此自行，固不愛己」。
明其與墨子泛愛、兼利之道舛，故雲非敗墨子之道乎。
雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生而勤，其死也薄，其道大觳。
案：「觳」讀如李斯傳「方作觳抵優俳之觀」之觳。
正字當為「觸」。
說文：觸，牴也。
觸從角，蜀聲。
蜀聲、〈榖，去“禾”〉聲并侯類通借。
此言生勤而死薄，其道相抵觸也。
使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為聖人之道。
反天下之心，天下不堪。
墨子雖獨能任，奈天下何！離于天下，其去王也遠矣。
注雲：「王者必合天下之歡心而與物俱往也」。
案：王者，往也。
其道無所不行。
今墨子反天下之心，天下不堪，知非王也。
墨子稱道曰：昔者，禹之湮洪水，決江河，而通四夷九洲也，名山三百，支川三千，小者無數。
案：俞先生樾雲：「名山」當作「名川」，字之誤也。
名川支川，猶言大水小水。
下文禹親操稾耜而九雜天下之川，可見此文專以川言。
襄十一年左傳「名山」「名川」，是山川并得言名。
學者多見名山，少見名川，故誤改之耳。
呂氏春秋有始覽、淮南子地形篇并曰：「名川六百」。
郭慶藩雲：「名川，大川也」，見淮南地形篇高注。
魯語：「取名魚」。
韋注：「名魚，大魚也」。
亦「名」訓「大」之證。
案俞、郭二說是也。
性〈氵通〉本正作「名川」。
禹親自操稾耜而九雜天下之川。
釋文雲：「稾，舊古考反。
崔、郭音托，字則應作橐。
崔雲：囊也，司馬雲：盛土器也。
耜，釋名：耜，似也，似齒斷物。
三蒼雲：耒頭鐵也。
崔雲：棰也。
司馬雲：盛水器也。
九，本亦作鸠，聚也。
雜，本或作籴，音同。
崔雲：所治非一，故雲雜也」。
章炳麟雲：「九，當從别本，鸠字之義，然作九者是故書。
『雜』借為『集』」。
奚侗雲：「九，當為〈句，中“口改舟”〉。
『〈句，中“口改舟”〉』訛為『勼』，因訛為『九』。
說文：〈句，中“口改舟”〉，帀遍也。
『雜』借為『帀』。
言禹親操稾耜而〈句，中“口改舟”〉遍天下之川也。
韓非子五蠹：『禹之王天下也，身執耒臿以為民先』。
禦覽引作木臿。
淮南要略：『禹身執虆垂，以為民先』。
禦覽引作畚插。
以彼校此，知非稾耜也」。
案：「稾」當依釋文雲作「橐」，形近而訛。
「耜」，說文作「台」，雲：耒耑也。
然此字當作（）。
說文雲：臿也。
或從裡，作梩。
古書多用梩。
後人不識（）字，因誤為台，複改為耜矣。
橐以盛土，（）以刺土，兩者皆謂治水之器，「九」，當作「勼」，說文雲：聚也，從勹、九聲，讀若鸠。
此作九者，省文。
或作鸠者，假讀若字也。
然此九字疑借為救。
尚書堯典：「方鸠僝功」，說文人部引「鸠」作「救」。
（唐寫本經典釋文亦作救，蓋古作救，不作鸠也。
）此九聲、求聲通假之證。
說文：救、止也。
「雜」，釋文雲：本或作「籴」，字書所無，疑是「籴」字爛脫右邊，或六朝俗書省訛。
籴，雜、宵談二類對轉（形亦相近）或本有作籴者也。
陳景元莊子阙誤所據本，「雜」作「滌」，雲：江南李氏本舊作「雜」。
案「籴」與「滌」聲同，可證。
然疑雜聲與壓聲同在談類，借為「壓」字。
說文：壓，一曰〈寒，去“冫”〉，補也。
止壓天下之川，即上文所雲湮洪水也。
書堯典「共工方鸠僝功」，方即防之省文。
（作「旁」者借字）鸠為救之借字。
謂防救具功也。
（僞孔傳訓僝為見，以方鸠僝功為方萬聚見其功，曲說。
史記堯本紀作共工旁聚布功。
以聚代鸠本爾雅，亦不可解。
）與此救壓義正同。
若以「聚集」解「九雜」，則聚集天下之水，詞義未完，必如