神滅論譯文
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貌相像，這是什麼原故呢？”答：“珉像玉但不是玉，雞像鳳但不是鳳，事物有這類現象，人也一樣。
項羽、陽貨的形貌和聖人相像，他們的内心器官卻不真正相像，雖外貌相像，也是沒有用的。
” 問：“普通人和聖人的差别，由于形體和器官的不同，不可以這麼說。
但聖人都是一樣完美無缺的，照理說應該沒有什麼不同，但孔子和周公的相貌不同，湯王和文王的相貌也不一樣，這更可證明精神不依賴于形體了。
”答：“所有聖人的心器官都是相同的，但外形不一定相同，就像馬的毛色不同卻都可以是駿馬，玉的色彩不同卻都可以是美玉一樣。
因此晉國的垂棘璧，楚國的和氏璧，都是無價之寶；骅、骝、馬錄、骊，都能日行千裡。
” 問：“形體和精神不能分離，已經領教了。
形體衰亡精神也跟着消滅，道理也應該是這樣的。
請問《孝經》上說：‘建立宗廟，讓鬼神享受它。
’這是什麼意思呢？”答：“聖人布道設教就是這樣的，為的是順從孝子的心情，并力誡忘恩負義，所謂‘神而明之’，正是這個意思。
” 問：“伯有變鬼，身披盔甲，彭生死後，化為野豬出現，古書上有明确記載，怎能認為這僅僅是聖人的神道設教呢？”答：“妖怪的事是渺茫的，時而真，時而假。
不得好死的人很多，沒有聽說都變成了鬼，為什麼單單伯有、彭生就這樣呢？一會兒是人，一會兒是豬，不見得就是鄭國齊國的兩個公子吧。
” 問：“《易經》上說‘所以知道鬼神的情狀和天地相似而不違背’，又說‘裝載了一車鬼’。
這些話又是什麼意思呢？”答：“禽呀、獸呀，這是飛和走的區别。
人呀、鬼呀，這是明和暗的區别。
至于人死變鬼，鬼消滅了又變人，這是我無法想象的。
” 問：“懂得了精神消滅的道理，有什麼現實意義呢？”答：“佛教妨害國家政事，和尚敗壞社會風俗，像狂風迷霧般到處散布着影響。
我痛心這種弊害，想把人心從這種弊害的深淵裡挽救出來。
為什麼人們甯願傾家蕩産去求僧拜佛，卻不肯照顧親戚，不同情貧窮的人呢？就是由于自私的打算太多，救人的念頭缺乏，所以送給窮朋友一撮米，吝啬的心情就會立刻表現在臉上，而捐贈給豪富的和尚千石糧，就連毛發尖也會流露出歡暢的情緒。
這難道不是因為和尚有慈航普渡的美麗諾言，而窮朋友卻難指望有絲毫的報答麼？施舍不是為了救人急難，做點好事指望立刻得到好報。
何況佛教還用渺茫的謊言迷惑人，用地獄的痛苦來吓唬人，用荒誕的言詞來欺騙人，用天堂的快樂來引誘人。
所以人們脫下儒者的服裝，披僧人的袈裟，丢掉祭祀祖宗的禮器，拿起和尚、尼姑的瓶和缽。
家家抛棄了親愛的人，人人斷絕了後嗣。
以緻使得軍隊中缺乏作戰的士兵，官府中缺乏管事的官吏，糧食被遊手好閑的人吃光，财物被寺廟的興建耗盡。
因為這樣的緣故，佛教的流行如不加以阻止，它的禍害就沒有止境。
應知萬物的生成都是出于自然，一切現象的變化都有它自己的原因，忽然間自己發生了，又忽然間自己消滅了，要發生的不要去阻礙它，要消滅的不去挽留它，讓它順着自然的規律，按照自己的本性發展。
勞動者安心田畝生産，統治者減少奢侈浪費，種田吃飯，飯是吃不完的；養蠶穿衣，衣是穿不盡的。
在下的把多餘的産品奉養在上的，在上的不專靠嚴刑峻法來對待在下的。
這樣可以保全性命，可以孝養父母，可以為自己，可以為别人，可以安定國家，可以完成霸業，都是運用這個道理啊！”
項羽、陽貨的形貌和聖人相像，他們的内心器官卻不真正相像，雖外貌相像，也是沒有用的。
” 問：“普通人和聖人的差别，由于形體和器官的不同，不可以這麼說。
但聖人都是一樣完美無缺的，照理說應該沒有什麼不同，但孔子和周公的相貌不同，湯王和文王的相貌也不一樣，這更可證明精神不依賴于形體了。
”答：“所有聖人的心器官都是相同的，但外形不一定相同，就像馬的毛色不同卻都可以是駿馬，玉的色彩不同卻都可以是美玉一樣。
因此晉國的垂棘璧，楚國的和氏璧，都是無價之寶；骅、骝、馬錄、骊，都能日行千裡。
” 問：“形體和精神不能分離，已經領教了。
形體衰亡精神也跟着消滅，道理也應該是這樣的。
請問《孝經》上說：‘建立宗廟，讓鬼神享受它。
’這是什麼意思呢？”答：“聖人布道設教就是這樣的，為的是順從孝子的心情，并力誡忘恩負義，所謂‘神而明之’，正是這個意思。
” 問：“伯有變鬼，身披盔甲，彭生死後，化為野豬出現，古書上有明确記載，怎能認為這僅僅是聖人的神道設教呢？”答：“妖怪的事是渺茫的，時而真，時而假。
不得好死的人很多，沒有聽說都變成了鬼，為什麼單單伯有、彭生就這樣呢？一會兒是人，一會兒是豬，不見得就是鄭國齊國的兩個公子吧。
” 問：“《易經》上說‘所以知道鬼神的情狀和天地相似而不違背’，又說‘裝載了一車鬼’。
這些話又是什麼意思呢？”答：“禽呀、獸呀，這是飛和走的區别。
人呀、鬼呀，這是明和暗的區别。
至于人死變鬼，鬼消滅了又變人，這是我無法想象的。
” 問：“懂得了精神消滅的道理，有什麼現實意義呢？”答：“佛教妨害國家政事，和尚敗壞社會風俗，像狂風迷霧般到處散布着影響。
我痛心這種弊害，想把人心從這種弊害的深淵裡挽救出來。
為什麼人們甯願傾家蕩産去求僧拜佛，卻不肯照顧親戚，不同情貧窮的人呢？就是由于自私的打算太多，救人的念頭缺乏，所以送給窮朋友一撮米，吝啬的心情就會立刻表現在臉上，而捐贈給豪富的和尚千石糧，就連毛發尖也會流露出歡暢的情緒。
這難道不是因為和尚有慈航普渡的美麗諾言，而窮朋友卻難指望有絲毫的報答麼？施舍不是為了救人急難，做點好事指望立刻得到好報。
何況佛教還用渺茫的謊言迷惑人，用地獄的痛苦來吓唬人，用荒誕的言詞來欺騙人，用天堂的快樂來引誘人。
所以人們脫下儒者的服裝，披僧人的袈裟，丢掉祭祀祖宗的禮器，拿起和尚、尼姑的瓶和缽。
家家抛棄了親愛的人，人人斷絕了後嗣。
以緻使得軍隊中缺乏作戰的士兵，官府中缺乏管事的官吏，糧食被遊手好閑的人吃光，财物被寺廟的興建耗盡。
因為這樣的緣故，佛教的流行如不加以阻止，它的禍害就沒有止境。
應知萬物的生成都是出于自然，一切現象的變化都有它自己的原因，忽然間自己發生了，又忽然間自己消滅了，要發生的不要去阻礙它，要消滅的不去挽留它，讓它順着自然的規律，按照自己的本性發展。
勞動者安心田畝生産，統治者減少奢侈浪費，種田吃飯，飯是吃不完的；養蠶穿衣，衣是穿不盡的。
在下的把多餘的産品奉養在上的，在上的不專靠嚴刑峻法來對待在下的。
這樣可以保全性命，可以孝養父母，可以為自己，可以為别人，可以安定國家，可以完成霸業，都是運用這個道理啊！”