神滅論原文
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或問予雲：“神滅，何以知其滅也？”答曰：“神即形也，形即神也。
是以形存則神存，形謝則神滅也。
” 問曰：“形者無知之稱，神者有知之名，知與無知，即事有異，神之與形，理不容一，形神相即，非所聞也。
”答曰：“形者神之質，神者形之用，是則形稱其質，神言其用，形之與神，不得相異也。
” 問曰：“神故非質，形故非用，不得為異，其義安在？”答曰：“名殊而體一也。
” 問曰：“名既已殊，體何得一？”答曰：“神之于質，猶利之于刃，形之于用，猶刃之于利，利之名非刃也，刃之名非利也。
然而舍利無刃，舍刃無利，未聞刃沒而利存，豈容形亡而神在。
” 問曰：“刃之與利，或如來說，形之與神，其義不然。
何以言之？木之質無知也，人之質有知也，人既有如木之質，而有異木之知，豈非木有其一，人有其二邪？”答曰：“異哉言乎！人若有如木之質以為形，又有異木之知以為神，則可如來論也。
今人之質，質有知也，木之質，質無知也，人之質非木質也，木之質非人質也，安在有如木之質而複有異木之知哉！” 問曰：“人之質所以異木質者，以其有知耳。
人而無知，與木何異？”答曰：“人無無知之質猶木無有知之形。
” 問曰：“死者之形骸，豈非無知之質邪？”答曰：“是無知之質也。
” 問曰：“若然者，人果有如木之質，而有異木之知矣。
”答曰：“死者有如木之質，而無異木之知；生者有異木之知，而無如木之質也。
” 問曰：“死者之骨骼，非生者之形骸邪？”答曰：“生形之非死形，死形之非生形，區已革矣。
安有生人之形骸，非有死人之骨骼哉？” 問曰：“若生者之形骸非死者之骨骼，死者之骨骼，則應不由生者之形骸，不由生者之形骸，則此骨骼從何而至此邪？”答曰：“是生者之形骸，變為死者之骨骼也。
” 問曰：“生者之形骸雖變為死者之骨骼，豈不因生而死，則知死體猶生體也。
”答曰：“如因榮木變為枯木，枯木之質，甯是榮木之體！” 問曰：“榮體變為枯體，枯體即是榮體；絲體變為縷體，縷體即是絲體，有何别焉？”答曰：“若枯即是榮，榮即是枯，應榮時凋零，枯時結實也。
又榮木不應變
是以形存則神存，形謝則神滅也。
” 問曰：“形者無知之稱，神者有知之名，知與無知，即事有異，神之與形，理不容一，形神相即，非所聞也。
”答曰：“形者神之質，神者形之用，是則形稱其質，神言其用，形之與神，不得相異也。
” 問曰：“神故非質，形故非用，不得為異，其義安在？”答曰：“名殊而體一也。
” 問曰：“名既已殊，體何得一？”答曰：“神之于質，猶利之于刃，形之于用，猶刃之于利，利之名非刃也，刃之名非利也。
然而舍利無刃，舍刃無利，未聞刃沒而利存，豈容形亡而神在。
” 問曰：“刃之與利，或如來說，形之與神，其義不然。
何以言之？木之質無知也，人之質有知也，人既有如木之質，而有異木之知，豈非木有其一，人有其二邪？”答曰：“異哉言乎！人若有如木之質以為形，又有異木之知以為神，則可如來論也。
今人之質，質有知也，木之質，質無知也，人之質非木質也，木之質非人質也，安在有如木之質而複有異木之知哉！” 問曰：“人之質所以異木質者，以其有知耳。
人而無知，與木何異？”答曰：“人無無知之質猶木無有知之形。
” 問曰：“死者之形骸，豈非無知之質邪？”答曰：“是無知之質也。
” 問曰：“若然者，人果有如木之質，而有異木之知矣。
”答曰：“死者有如木之質，而無異木之知；生者有異木之知，而無如木之質也。
” 問曰：“死者之骨骼，非生者之形骸邪？”答曰：“生形之非死形，死形之非生形，區已革矣。
安有生人之形骸，非有死人之骨骼哉？” 問曰：“若生者之形骸非死者之骨骼，死者之骨骼，則應不由生者之形骸，不由生者之形骸，則此骨骼從何而至此邪？”答曰：“是生者之形骸，變為死者之骨骼也。
” 問曰：“生者之形骸雖變為死者之骨骼，豈不因生而死，則知死體猶生體也。
”答曰：“如因榮木變為枯木，枯木之質，甯是榮木之體！” 問曰：“榮體變為枯體，枯體即是榮體；絲體變為縷體，縷體即是絲體，有何别焉？”答曰：“若枯即是榮，榮即是枯，應榮時凋零，枯時結實也。
又榮木不應變
