譯文 卷十四 聖賢
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14·01明道先生曰：堯、舜更無優劣，及至湯、武便别。
孟子言“性之”、“反之”，自古無人如此說，隻孟子分别出來，便知得堯、舜是生而知之，湯、武是學而能之。
文王之德則似堯、舜、禹之德則似湯、武。
要之皆是聖人。
——《二程遺書》卷二上 [譯文]程颢說：堯和舜再分不得優劣，到商湯和周武王時，就有了區分。
孟子說：“堯、舜的仁德是出于自然的本性，”“湯、武的仁德是恢複了其本然的善性。
”自古沒有人這麼說，隻有孟子分辨出來，便可知堯、舜是生而知之，湯、武是學而能之。
文王之德則近似于堯、舜，大禹之德則近似于湯、武。
總之都是聖人。
14·02仲尼，元氣也；顔子，春生也；孟子并秋殺盡見。
仲尼無所不包，顔子示“不違，如愚”之學于後世，有自然之和氣，不言而化者也。
孟子則露其才，蓋亦時焉而己。
仲尼，天地也；顔子，和風慶雲也；孟子，泰山岩岩之氣象也。
觀其言皆可見之矣。
仲尼無迹，顔子微有迹，孟子迹著。
孔子盡是明快人，顔子盡豈弟，孟子盡雄辨。
——《二程書遺書》卷五 [譯文]孔子就如天地一元之氣；顔回就如春風春雨之生意；孟子表現出秋天肅殺之氣。
孔子道全德備，一切之善無不包容，顔回以“不違背孔子的話，象是愚蠢”的學習精神展示給後世，有一種自然和氣，使後世之人不言而自化。
孟子則顯露出自己的才氣，那也是時勢使他如此的呀。
仲尼的無不覆無不載，高明博厚有如天地。
顔回就如和風慶雲一樣有一種協氣祥光。
孟子的剛強峻拔直如泰山壁立的岩石氣象。
孔子之道與天地渾然一體，無迹可尋，顔回則略露些人的迹象，孟子則是心迹昭著，發揮透徹。
孔子完全是一個爽快人，顔回完全是謙和，孟子完全是雄辨。
14·03曾子傳聖人學，其德後來不可測，安知其不至聖人？如言“吾得正而斃”，且休理會文字，隻看他氣象極好，被他所見處大。
後人雖有好言語，隻被氣象卑，終不類道。
———《二程遺書》卷十五 [譯文]曾子教授聖人之學，其德行後來日益上進到不可度量的程度，怎麼明白他沒有達到聖人的境界呢？正如他說：“我隻求規規矩矩合禮地死去”，且不要推敲文字，隻看他氣度極好，他所看到的是大處。
後人雖然也有些好的言語，隻因為品質卑劣，終究也不象個有道之人。
14·04傳經為難，如聖人之後才百年，傳之己差。
聖人之學，若非子思、孟子，則幾乎息矣。
道何嘗息？隻是人不由之。
“道非亡也，幽、厲不由也。
”——《二程遺書》卷十七 [譯文]傳授經書艱難。
如孔子死後才百十年，傳授就已經有了偏離。
孔子的學問，如果不是子思、孟子的宏揚，則幾乎要消失了。
聖人之道何曾息滅過，隻是人們不實行。
就如董仲舒說的：“周文王、武王的思想并沒有消亡，隻是幽王、厲王不實行。
” 14·05荀子極偏駁，隻一句“性惡”，大本己失；揚子雖少過，然己自不識性，更說甚道？——《二程遺書》卷十九 [譯文]荀子的學說非常偏雜，隻一句“性惡”，根本就錯了。
楊雄雖然少有過失，但他既然不理解性，還說什麼道？ 14·06董仲舒曰：“正其誼，不謀其利；明其道，不計其功。
”此董子所以度越諸子。
——《二程遺書》卷二十五 [譯文]董仲舒說：“弄清楚什麼是義和不義，而不去謀求利益；講明聖人之道而不計較功效。
”這就是董仲舒勝過諸子的地方。
14·07孔明有王佐之心，道則未盡。
王者如天地之無私心焉，行一不義而得天下，不為。
孔明必求有成而取劉璋。
聖人甯無成耳，此不可為也。
若劉表子琮，将為曹公所并，取而興劉氏，可也。
——《二程遺書》卷二十四 [譯文]諸葛亮有王佐之心，但對于聖人之道卻不盡知。
以仁政治天下的王者，就是讓他做一件不義的事就能得天下，他也不做。
諸葛亮一味追求成功而進攻劉璋，将要被曹操瓦解，奪取之而興劉氏，是可以的。
14·08韓愈亦近世豪傑之士，如《原道》中言語雖有病，然自孟子而後，能将許大見識尋求者，才見此人。
至如斷曰：“孟子醇乎醇。
”又曰：“荀與揚，擇焉而不精，語焉而不詳。
”若不是他見得，豈千餘年後，便能斷得如此分明？——《二程遺書》卷一 [譯文]韓愈也是近世豪傑之士，例如《原道》一文中語句雖存在着一些毛病，然而自孟子之後，能将如此大的見識探究出
孟子言“性之”、“反之”，自古無人如此說，隻孟子分别出來，便知得堯、舜是生而知之，湯、武是學而能之。
文王之德則似堯、舜、禹之德則似湯、武。
要之皆是聖人。
——《二程遺書》卷二上 [譯文]程颢說：堯和舜再分不得優劣，到商湯和周武王時，就有了區分。
孟子說：“堯、舜的仁德是出于自然的本性，”“湯、武的仁德是恢複了其本然的善性。
”自古沒有人這麼說，隻有孟子分辨出來，便可知堯、舜是生而知之，湯、武是學而能之。
文王之德則近似于堯、舜，大禹之德則近似于湯、武。
總之都是聖人。
14·02仲尼，元氣也；顔子，春生也；孟子并秋殺盡見。
仲尼無所不包，顔子示“不違，如愚”之學于後世，有自然之和氣，不言而化者也。
孟子則露其才，蓋亦時焉而己。
仲尼，天地也；顔子，和風慶雲也；孟子，泰山岩岩之氣象也。
觀其言皆可見之矣。
仲尼無迹，顔子微有迹，孟子迹著。
孔子盡是明快人，顔子盡豈弟，孟子盡雄辨。
——《二程書遺書》卷五 [譯文]孔子就如天地一元之氣；顔回就如春風春雨之生意；孟子表現出秋天肅殺之氣。
孔子道全德備，一切之善無不包容，顔回以“不違背孔子的話，象是愚蠢”的學習精神展示給後世，有一種自然和氣，使後世之人不言而自化。
孟子則顯露出自己的才氣，那也是時勢使他如此的呀。
仲尼的無不覆無不載，高明博厚有如天地。
顔回就如和風慶雲一樣有一種協氣祥光。
孟子的剛強峻拔直如泰山壁立的岩石氣象。
孔子之道與天地渾然一體，無迹可尋，顔回則略露些人的迹象，孟子則是心迹昭著，發揮透徹。
孔子完全是一個爽快人，顔回完全是謙和，孟子完全是雄辨。
14·03曾子傳聖人學，其德後來不可測，安知其不至聖人？如言“吾得正而斃”，且休理會文字，隻看他氣象極好，被他所見處大。
後人雖有好言語，隻被氣象卑，終不類道。
———《二程遺書》卷十五 [譯文]曾子教授聖人之學，其德行後來日益上進到不可度量的程度，怎麼明白他沒有達到聖人的境界呢？正如他說：“我隻求規規矩矩合禮地死去”，且不要推敲文字，隻看他氣度極好，他所看到的是大處。
後人雖然也有些好的言語，隻因為品質卑劣，終究也不象個有道之人。
14·04傳經為難，如聖人之後才百年，傳之己差。
聖人之學，若非子思、孟子，則幾乎息矣。
道何嘗息？隻是人不由之。
“道非亡也，幽、厲不由也。
”——《二程遺書》卷十七 [譯文]傳授經書艱難。
如孔子死後才百十年，傳授就已經有了偏離。
孔子的學問，如果不是子思、孟子的宏揚，則幾乎要消失了。
聖人之道何曾息滅過，隻是人們不實行。
就如董仲舒說的：“周文王、武王的思想并沒有消亡，隻是幽王、厲王不實行。
” 14·05荀子極偏駁，隻一句“性惡”，大本己失；揚子雖少過，然己自不識性，更說甚道？——《二程遺書》卷十九 [譯文]荀子的學說非常偏雜，隻一句“性惡”，根本就錯了。
楊雄雖然少有過失，但他既然不理解性，還說什麼道？ 14·06董仲舒曰：“正其誼，不謀其利；明其道，不計其功。
”此董子所以度越諸子。
——《二程遺書》卷二十五 [譯文]董仲舒說：“弄清楚什麼是義和不義，而不去謀求利益；講明聖人之道而不計較功效。
”這就是董仲舒勝過諸子的地方。
14·07孔明有王佐之心，道則未盡。
王者如天地之無私心焉，行一不義而得天下，不為。
孔明必求有成而取劉璋。
聖人甯無成耳，此不可為也。
若劉表子琮，将為曹公所并，取而興劉氏，可也。
——《二程遺書》卷二十四 [譯文]諸葛亮有王佐之心，但對于聖人之道卻不盡知。
以仁政治天下的王者，就是讓他做一件不義的事就能得天下，他也不做。
諸葛亮一味追求成功而進攻劉璋，将要被曹操瓦解，奪取之而興劉氏，是可以的。
14·08韓愈亦近世豪傑之士，如《原道》中言語雖有病，然自孟子而後，能将許大見識尋求者，才見此人。
至如斷曰：“孟子醇乎醇。
”又曰：“荀與揚，擇焉而不精，語焉而不詳。
”若不是他見得，豈千餘年後，便能斷得如此分明？——《二程遺書》卷一 [譯文]韓愈也是近世豪傑之士，例如《原道》一文中語句雖存在着一些毛病，然而自孟子之後，能将如此大的見識探究出