譯文 卷十三 異端
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13·1、明道先生曰：楊墨之害，甚于申韓。
佛老之害，甚于楊墨。
楊氏為我，疑于義。
墨氏兼愛，疑于仁。
申韓則淺陋易見，故孟子隻辟楊墨，為其惑世之甚也。
佛老其言近理，又非楊墨之比，此所以為害尤甚。
楊墨之害，亦經孟子辟之，所以廓如也。
[譯文]程颢說：楊墨的危害，比申韓（法家）更嚴重。
佛老（佛教和道家）的危害，又比楊墨更嚴重。
楊朱主張為我（極端個人主義），這有違于義。
墨子主張兼愛（無差别的愛），這有違于仁。
申韓（法家）的學說淺薄且容易看出其弊端，所以孟子隻批判楊墨，因為他們的學說迷惑世人太嚴重了。
佛老的學說言辭接近道理，又非楊墨所能比，所以它們造成的危害尤其嚴重。
楊墨的危害，也經過孟子的批判，所以（他們的學說）被廓清得差不多了。
13·2、伊川先生曰：儒者潛心正道，不容有差。
其始甚微，其終則不可救。
如"師也過，商也不及"，于聖人中道，師隻是過于厚些，商隻是不及些。
然而厚則漸至于兼愛，不及則便至于為我。
其過不及同出于儒者，其末遂至楊墨。
至如楊墨，亦未至于無父無君。
孟子推之便至于此，蓋其查必至于是也。
[譯文]程頤說：儒者應該潛心于正道，不容有絲毫偏差。
開始時可能很微小，但最終可能無法挽救。
比如“師也過，商也不及”，在聖人的中庸之道中，子張（師）隻是過于寬厚，子夏（商）隻是不夠寬厚。
然而，過于寬厚會逐漸走向兼愛，不夠寬厚則容易走向為我。
他們的過與不及都源于儒者，但最終卻走向了楊墨的極端。
至于楊墨，他們也未至于無父無君的地步。
孟子将他們推向這個極端，是因為他們必然會導緻這樣的結果。
13·3、明道先生曰：道之外無物，物之外無道。
是天地之間，無适而非道也。
即父子而父子在所親，即君臣而君臣在所嚴，以至為夫婦，為長幼，為朋友，無所為而非道。
此道所以不可須臾離也。
然則毀人倫，去四大者，其外于道也遠矣。
故"君子之于天下也，無适也，無莫也，義之與比"。
若有适有莫，則于道為有間，非天地之全也。
彼釋氏之學，于"敬以直内"則有之矣，"義以方外"則未之有也。
故滞固者入于枯槁，疏通者歸于恣肆。
此佛之教所以為隘也。
吾道則不然，率性而已。
斯理也，聖人于易備言之。
[譯文]程颢說：道之外沒有物，物之外沒有道。
天地間，沒有一處不是道。
即如父子之間，父子之情就在親愛中體現；君臣之間，君臣之禮就在嚴肅中體現。
以至于夫婦、長幼、朋友，無一不是道。
這就是道不可須臾離開的原因。
然而，那些毀壞人倫，抛棄君臣父子之道的，他們離道就太遠了。
所以“君子對于天下，沒有一定要怎樣，也沒有一定不要怎樣，隻講求義理”。
如果有一定要怎樣或一定不要怎樣，那就與道有了間隔，不是天地的全體了。
佛教的學說，在“敬以直内”（内心恭敬正直）方面是有的，但在“義以方外”（行為符合道義）方面卻沒有。
所以固執的人陷入枯槁，通達的人變得放縱。
這就是佛教的教義之所以狹隘的原因。
我們的道則不同，隻是率性而為。
這個道理，聖人在《易經》中已經詳細闡述了。
13·4、釋氏本怖死生，為利豈是公道？唯務上達而無下學，然則其上達處，豈有是也？元不相連屬，但有間斷，非道也。
孟子曰："盡其心者，知其性也。
"彼所謂識心見性是也。
若存心養性一段事，則無矣。
彼固曰出家獨善，便于道體自不足。
或曰："釋氏地獄之類，皆是為下根之人設此怖，令為善。
"先生曰：至誠貫天地。
人尚有不化，豈有立僞教而人可化？ [譯文]佛教原本害怕生死，為了利益難道是公道嗎？他們隻追求精神上的超越而不重視世俗的學問。
那麼，他們精神上的超越又怎麼可能正确呢？原本就不相連屬，隻是有間斷，這并非真正的道。
孟子說：“盡其心者，知其性也。
”佛教所說的識心見性就是這個意思。
但如果說到存心養性這一層面，他們就沒有了。
他們固然說出家獨善其身，但對于道的本體來說卻是不足的。
有人說：“佛教的地獄等說法，都是為了吓唬那些根器淺的人，讓他們行善。
”先生說：至誠可以貫通天地。
人尚且有不被教化的，難道設立一個虛假的教派就能教化人嗎？ 13·5、學者于釋氏之說，直須如淫聲美色以遠之。
不爾
佛老之害，甚于楊墨。
楊氏為我，疑于義。
墨氏兼愛，疑于仁。
申韓則淺陋易見，故孟子隻辟楊墨，為其惑世之甚也。
佛老其言近理，又非楊墨之比，此所以為害尤甚。
楊墨之害，亦經孟子辟之，所以廓如也。
[譯文]程颢說：楊墨的危害，比申韓（法家）更嚴重。
佛老（佛教和道家）的危害，又比楊墨更嚴重。
楊朱主張為我（極端個人主義），這有違于義。
墨子主張兼愛（無差别的愛），這有違于仁。
申韓（法家）的學說淺薄且容易看出其弊端，所以孟子隻批判楊墨，因為他們的學說迷惑世人太嚴重了。
佛老的學說言辭接近道理，又非楊墨所能比，所以它們造成的危害尤其嚴重。
楊墨的危害，也經過孟子的批判，所以（他們的學說）被廓清得差不多了。
13·2、伊川先生曰：儒者潛心正道，不容有差。
其始甚微，其終則不可救。
如"師也過，商也不及"，于聖人中道，師隻是過于厚些，商隻是不及些。
然而厚則漸至于兼愛，不及則便至于為我。
其過不及同出于儒者，其末遂至楊墨。
至如楊墨，亦未至于無父無君。
孟子推之便至于此，蓋其查必至于是也。
[譯文]程頤說：儒者應該潛心于正道，不容有絲毫偏差。
開始時可能很微小，但最終可能無法挽救。
比如“師也過，商也不及”，在聖人的中庸之道中，子張（師）隻是過于寬厚，子夏（商）隻是不夠寬厚。
然而，過于寬厚會逐漸走向兼愛，不夠寬厚則容易走向為我。
他們的過與不及都源于儒者，但最終卻走向了楊墨的極端。
至于楊墨，他們也未至于無父無君的地步。
孟子将他們推向這個極端，是因為他們必然會導緻這樣的結果。
13·3、明道先生曰：道之外無物，物之外無道。
是天地之間，無适而非道也。
即父子而父子在所親，即君臣而君臣在所嚴，以至為夫婦，為長幼，為朋友，無所為而非道。
此道所以不可須臾離也。
然則毀人倫，去四大者，其外于道也遠矣。
故"君子之于天下也，無适也，無莫也，義之與比"。
若有适有莫，則于道為有間，非天地之全也。
彼釋氏之學，于"敬以直内"則有之矣，"義以方外"則未之有也。
故滞固者入于枯槁，疏通者歸于恣肆。
此佛之教所以為隘也。
吾道則不然，率性而已。
斯理也，聖人于易備言之。
[譯文]程颢說：道之外沒有物，物之外沒有道。
天地間，沒有一處不是道。
即如父子之間，父子之情就在親愛中體現；君臣之間，君臣之禮就在嚴肅中體現。
以至于夫婦、長幼、朋友，無一不是道。
這就是道不可須臾離開的原因。
然而，那些毀壞人倫，抛棄君臣父子之道的，他們離道就太遠了。
所以“君子對于天下，沒有一定要怎樣，也沒有一定不要怎樣，隻講求義理”。
如果有一定要怎樣或一定不要怎樣，那就與道有了間隔，不是天地的全體了。
佛教的學說，在“敬以直内”（内心恭敬正直）方面是有的，但在“義以方外”（行為符合道義）方面卻沒有。
所以固執的人陷入枯槁，通達的人變得放縱。
這就是佛教的教義之所以狹隘的原因。
我們的道則不同，隻是率性而為。
這個道理，聖人在《易經》中已經詳細闡述了。
13·4、釋氏本怖死生，為利豈是公道？唯務上達而無下學，然則其上達處，豈有是也？元不相連屬，但有間斷，非道也。
孟子曰："盡其心者，知其性也。
"彼所謂識心見性是也。
若存心養性一段事，則無矣。
彼固曰出家獨善，便于道體自不足。
或曰："釋氏地獄之類，皆是為下根之人設此怖，令為善。
"先生曰：至誠貫天地。
人尚有不化，豈有立僞教而人可化？ [譯文]佛教原本害怕生死，為了利益難道是公道嗎？他們隻追求精神上的超越而不重視世俗的學問。
那麼，他們精神上的超越又怎麼可能正确呢？原本就不相連屬，隻是有間斷，這并非真正的道。
孟子說：“盡其心者，知其性也。
”佛教所說的識心見性就是這個意思。
但如果說到存心養性這一層面，他們就沒有了。
他們固然說出家獨善其身，但對于道的本體來說卻是不足的。
有人說：“佛教的地獄等說法，都是為了吓唬那些根器淺的人，讓他們行善。
”先生說：至誠可以貫通天地。
人尚且有不被教化的，難道設立一個虛假的教派就能教化人嗎？ 13·5、學者于釋氏之說，直須如淫聲美色以遠之。
不爾