譯文 卷十三 異端
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，則骎骎然入其中矣。
顔淵問為邦，孔子既告之以二帝三王之事，而複戒以放鄭聲，遠佞人，曰："鄭聲淫，佞人殆。
"彼佞人者，是他一邊佞耳，然而于己則危。
隻是能使人移，故危也。
至于禹之言曰："何畏乎巧言令色？"巧言令色，直消言畏，隻是須著如此戒慎，猶恐不免。
釋氏之學，更不消言常戒。
到自家自信後，便不能亂得。
[譯文]學者對于佛教的學說，應當像對待淫聲美色一樣遠離它。
不然，就會不知不覺地陷入其中。
顔淵問怎樣治理國家，孔子既告訴他二帝三王的事迹，又告誡他要遠離鄭聲（淫靡之音）和佞人（善于花言巧語的人），說：“鄭聲淫，佞人殆。
”佞人隻是對别人谄媚，但對自己卻是危險的。
因為他們能使人改變心志，所以危險。
至于禹的話：“何畏乎巧言令色？”巧言令色直接讓人畏懼，隻是需要這樣警惕謹慎，還恐怕不能避免。
佛教的學說，更不需要經常警惕。
到了自己自信不疑的時候，就不會被迷惑了。
13·6、所以謂萬物一體者，皆有此理。
隻為從那裡來，"生生之謂易。
"生則一時生，皆完此理。
人則能推，物則氣昏，推不得。
不可道他物不與有也。
人隻為自私，将自家軀殼上頭起意，故看得道理小了他底。
放這身來，都在萬物中一例看。
大小大快活。
釋氏以不知此，去他身上起意思。
奈何那身不得，故卻厭惡。
要得去盡根塵，為心源不定。
故要得如枯木死灰。
然沒此理。
要有此理，除是死也。
釋氏其實是愛身，放不得，故說許多。
譬如負版之蟲，已載不起，猶自更取物在身。
又如抱石投河，以其重愈沈，終不道放下石頭，惟嫌重也。
[譯文]之所以說萬物一體，是因為它們都有這個理。
隻是從那裡來，“生生之謂易。
”生則同時生，都完整地體現了這個理。
人能推究它，物則因氣昏而不能推究。
不能說它們沒有這個理。
人隻因自私，隻在自己的軀殼上打主意，所以看道理就小了。
放下這個身體，把萬物都看作一樣，就會覺得非常快活。
佛教因為不知道這個道理，所以在自己身上打主意。
奈何這個身體不能放下，所以就厭惡它。
要想去掉根塵（六根六塵，佛教用語，指眼耳鼻舌身意六根和色聲香味觸法六塵），因為心源不定。
所以要做到像枯木死灰一樣。
但這樣并沒有道理。
要有這個道理，除非是死了。
佛教其實是愛惜身體，放不下，所以說這麼多。
比如負版之蟲（一種隻能背負自己甲殼的蟲），已經載不動了，還往自己身上加東西。
又如抱石投河，因為石頭重而更加下沉，卻不說放下石頭，隻嫌重。
13·7、人有語導氣者，問先生曰："君亦有術乎？"曰：吾嘗"夏葛而冬裘，饑食而渴飲"，"節嗜欲，定心氣"，如斯而已矣。
[譯文]有人談論導氣（養生的方法），問先生說：“您也有這樣的方法嗎？”先生說：我曾經“夏葛而冬裘，饑食而渴飲”，“節嗜欲，定心氣”，僅此而已。
13·8、佛氏不識陰陽晝夜死生古今，安得謂形而上者，與聖人同乎？ [譯文]佛教不認識陰陽晝夜死生古今，怎麼能說他們的形而上與聖人相同呢？ 13·9、釋氏之說，若欲窮其說而去取之，則其說未能窮，固已化而為佛矣。
隻且于迹上考之。
其設教如是，則其心果如何？固難為取其心，不取其迹。
有是心則有是迹。
王通言心迹之判，便是亂說。
故不若且于迹上斷定不與聖人合。
其言有合處，則吾道固已有。
有不合者，固所不取。
如是立定，卻省易。
[譯文]佛教的學說，如果想窮盡它的學說然後取舍它，那麼它的學說還沒有窮盡，人就已經被佛教化了。
隻從它的表象上考察它。
它這樣設立教義，那麼它的心（本意）究竟如何呢？很難隻取其心而不取其表象。
有這樣的心就會有這樣的表象。
王通說心迹的分别，就是亂說。
所以不如先從表象上斷定它與聖人不合。
它的話有與聖人相合的地方，那麼我們自己的道本來就已經有了。
有不合的地方，自然就不取。
這樣立定腳跟，反而省事。
13·10、問：神仙之說有諸？曰：若說白日飛升之類，則無。
若言居山林間，保形煉氣，以延年益壽，則有之。
譬如一爐火，置之風中則易過，置之密室則難過。
有此理也。
又問："揚子言聖人不師仙，厥術異也。
聖人能為此等事否？"曰：此是天地間一賊。
顔淵問為邦，孔子既告之以二帝三王之事，而複戒以放鄭聲，遠佞人，曰："鄭聲淫，佞人殆。
"彼佞人者，是他一邊佞耳，然而于己則危。
隻是能使人移，故危也。
至于禹之言曰："何畏乎巧言令色？"巧言令色，直消言畏，隻是須著如此戒慎，猶恐不免。
釋氏之學，更不消言常戒。
到自家自信後，便不能亂得。
[譯文]學者對于佛教的學說，應當像對待淫聲美色一樣遠離它。
不然，就會不知不覺地陷入其中。
顔淵問怎樣治理國家，孔子既告訴他二帝三王的事迹，又告誡他要遠離鄭聲（淫靡之音）和佞人（善于花言巧語的人），說：“鄭聲淫，佞人殆。
”佞人隻是對别人谄媚，但對自己卻是危險的。
因為他們能使人改變心志，所以危險。
至于禹的話：“何畏乎巧言令色？”巧言令色直接讓人畏懼，隻是需要這樣警惕謹慎，還恐怕不能避免。
佛教的學說，更不需要經常警惕。
到了自己自信不疑的時候，就不會被迷惑了。
13·6、所以謂萬物一體者，皆有此理。
隻為從那裡來，"生生之謂易。
"生則一時生，皆完此理。
人則能推，物則氣昏，推不得。
不可道他物不與有也。
人隻為自私，将自家軀殼上頭起意，故看得道理小了他底。
放這身來，都在萬物中一例看。
大小大快活。
釋氏以不知此，去他身上起意思。
奈何那身不得，故卻厭惡。
要得去盡根塵，為心源不定。
故要得如枯木死灰。
然沒此理。
要有此理，除是死也。
釋氏其實是愛身，放不得，故說許多。
譬如負版之蟲，已載不起，猶自更取物在身。
又如抱石投河，以其重愈沈，終不道放下石頭，惟嫌重也。
[譯文]之所以說萬物一體，是因為它們都有這個理。
隻是從那裡來，“生生之謂易。
”生則同時生，都完整地體現了這個理。
人能推究它，物則因氣昏而不能推究。
不能說它們沒有這個理。
人隻因自私，隻在自己的軀殼上打主意，所以看道理就小了。
放下這個身體，把萬物都看作一樣，就會覺得非常快活。
佛教因為不知道這個道理，所以在自己身上打主意。
奈何這個身體不能放下，所以就厭惡它。
要想去掉根塵（六根六塵，佛教用語，指眼耳鼻舌身意六根和色聲香味觸法六塵），因為心源不定。
所以要做到像枯木死灰一樣。
但這樣并沒有道理。
要有這個道理，除非是死了。
佛教其實是愛惜身體，放不下，所以說這麼多。
比如負版之蟲（一種隻能背負自己甲殼的蟲），已經載不動了，還往自己身上加東西。
又如抱石投河，因為石頭重而更加下沉，卻不說放下石頭，隻嫌重。
13·7、人有語導氣者，問先生曰："君亦有術乎？"曰：吾嘗"夏葛而冬裘，饑食而渴飲"，"節嗜欲，定心氣"，如斯而已矣。
[譯文]有人談論導氣（養生的方法），問先生說：“您也有這樣的方法嗎？”先生說：我曾經“夏葛而冬裘，饑食而渴飲”，“節嗜欲，定心氣”，僅此而已。
13·8、佛氏不識陰陽晝夜死生古今，安得謂形而上者，與聖人同乎？ [譯文]佛教不認識陰陽晝夜死生古今，怎麼能說他們的形而上與聖人相同呢？ 13·9、釋氏之說，若欲窮其說而去取之，則其說未能窮，固已化而為佛矣。
隻且于迹上考之。
其設教如是，則其心果如何？固難為取其心，不取其迹。
有是心則有是迹。
王通言心迹之判，便是亂說。
故不若且于迹上斷定不與聖人合。
其言有合處，則吾道固已有。
有不合者，固所不取。
如是立定，卻省易。
[譯文]佛教的學說，如果想窮盡它的學說然後取舍它，那麼它的學說還沒有窮盡，人就已經被佛教化了。
隻從它的表象上考察它。
它這樣設立教義，那麼它的心（本意）究竟如何呢？很難隻取其心而不取其表象。
有這樣的心就會有這樣的表象。
王通說心迹的分别，就是亂說。
所以不如先從表象上斷定它與聖人不合。
它的話有與聖人相合的地方，那麼我們自己的道本來就已經有了。
有不合的地方，自然就不取。
這樣立定腳跟，反而省事。
13·10、問：神仙之說有諸？曰：若說白日飛升之類，則無。
若言居山林間，保形煉氣，以延年益壽，則有之。
譬如一爐火，置之風中則易過，置之密室則難過。
有此理也。
又問："揚子言聖人不師仙，厥術異也。
聖人能為此等事否？"曰：此是天地間一賊。