譯文 卷十 政事
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ddot12《睽》之《象》曰：“君子以同而異。
”傳曰：聖賢之處世，在人理之常，莫不大同于世俗所同者，則有時而獨異。
不能大同者，亂常拂理之人也；不能獨異者，随俗習非之人也。
要在同而能異耳。
——《程氏易傳·睽傳》 [譯文]《睽》卦的《象》辭說：“君子處世同而有異。
”程頤解釋說：聖賢處世，在人的常理方面，無不與人盡同。
對世俗所一緻追求的東西，則有時獨異。
不能在人的常理方面與人大同的人，是違反常道忤逆常理的人；不能有特立獨行的人，是随俗俯仰習慣于為非的人。
主要在于能大同又能保持獨異。
10·13《睽》之九二：當睽之時，君心未合，賢臣在下，竭力盡誠，期使之信合而已。
至誠以感動之，盡力以扶持之，明理義以緻其知，杜蔽惑以誠其意，如是宛轉以求其合也。
“遇”非枉道逢迎也，“巷”非邪僻由徑也，故《象》曰：“遇主于巷，未失道也。
”——《程氏易傳·睽傳》 [譯文]《睽》卦的九二爻：當分離之時，君主之心未能與我融合，賢臣處在下位，就要竭其輔佐之力，盡其忠誠之心，以期使國君信任而與我相合而已。
用至誠去感動國君，竭盡全力去扶持國君，講明義理以使國君獲得知識，杜絕蔽塞惑亂君心的東西以使國君誠意，如此宛轉委曲以求國君與我相合。
這一爻的《象》辭上說的“遇”，就不是專門繞了彎去巴結，“巷”就不是邪僻的小道。
所以《象》辭說：“遇君于巷，沒有失去為臣之道。
” 10·14《損》之九二曰：“弗損益之。
”傳曰：不自損其剛貞，則能益其上，乃“益之”也。
若失其剛貞而用柔說，适足以損之而已。
世之愚者，有雖無邪心，而惟知竭力順上為忠者，蓋不知“弗損益之”之義也。
——《程氏易傳·損傳》 [譯文]《損》卦的九二爻辭說：“不損而益。
”程頤解釋說：不減損自己的剛貞，就能對君上有好處，這就是“益之”。
如果失去自己剛貞之性而用柔媚去取悅于上，正好損害君上而已。
世上愚笨的人，有的雖然沒有邪念，卻隻知道極力服從君上，認為這便是“忠”，這樣的人不明白“不損而益”的道理呀。
10·15《益》之初九曰：“利用為大作，元吉，無咎。
”《象》曰：“元吉，無咎，下不厚事也。
”傳曰：在下者本不當處厚事。
厚事，重大之事也。
以為在上所任，所以當大事，必能濟大事而緻元吉，乃為無咎。
能緻元吉，則在上者任之為知人，己當之為勝任。
不然，則上下皆有咎也。
——《程氏易傳·益傳》 [譯文]《益》卦的初九爻說：“有利于讓他作大事，作得絕對好，無咎。
”《象》辭說：“作得絕對好才無咎，是由于在下者不應該擔當大事。
”程頤解釋說：在下位的人本不該處理厚事。
厚事，就是重要的事。
由于是在上者的委任，所以才擔當了大事，一定要能成就大事而作到絕對地好，方能無咎。
能作得絕對地好，那麼在上位的人委任了你是知人善任，在你自己擔當了這大事是有才華而勝任。
如果不能作得絕對地好，那麼在上者委任失誤，在下者處事不當，都有罪過。
10·16《旅》之初六曰：“旅瑣瑣，斯其所取災。
”傳曰：志卑之人，既處旅困，鄙猥瑣細，元所不至，乃其所以緻悔辱、取災咎也。
——《程氏易傳·旅傳》 [譯文]《旅》卦的初六爻辭說：“路途中瑣碎小器，正是惹禍的原因。
”程頤解釋說：志趣卑劣的人，又處旅途辛苦之中，就更加鄙陋猥瑣，到了無所不至的程度，這正是他們招緻欺誨，自招殃禍的原因。
10·17《兌》之上六曰：“引兌。
”《象》曰：“未光也。
”傳曰：說既極矣，又引而長之，雖說之之心不已，而事理已過，實無所說。
事之盛則有光輝，既盛而強引之長，其無意味甚矣，豈有光輝也？——《程氏易傳·兌傳》 [譯文]《兌》卦的上六爻說：“引兌。
”《象》辭說：“未光也。
”程頤解釋說：高興已經到了頂點，而又勉強牽引着要繼續喜歡下去，縱然喜歡他的心還未完結，但事理已經過當，确實沒有什麼可喜悅的。
事物達到鼎盛時則有光輝，鼎盛以後又勉強使之持續下去，那是太沒意思了，哪裡還有光輝呢？ 10·18《中孚》之《象》曰：“君子以議獄緩死。
”傳曰：君主之于議獄，盡其忠而已；于決死，極其恻而已。
天下之事，無所不盡其忠，而議獄緩死，最其大者也。
——《程氏易傳·中孚傳》 [譯文]《中孚》卦的《象》辭說：“君子以誠信的精神議論刑獄，減緩死刑。
”程頤解釋說：君子在讨
”傳曰：聖賢之處世，在人理之常，莫不大同于世俗所同者，則有時而獨異。
不能大同者，亂常拂理之人也；不能獨異者，随俗習非之人也。
要在同而能異耳。
——《程氏易傳·睽傳》 [譯文]《睽》卦的《象》辭說：“君子處世同而有異。
”程頤解釋說：聖賢處世，在人的常理方面，無不與人盡同。
對世俗所一緻追求的東西，則有時獨異。
不能在人的常理方面與人大同的人，是違反常道忤逆常理的人；不能有特立獨行的人，是随俗俯仰習慣于為非的人。
主要在于能大同又能保持獨異。
10·13《睽》之九二：當睽之時，君心未合，賢臣在下，竭力盡誠，期使之信合而已。
至誠以感動之，盡力以扶持之，明理義以緻其知，杜蔽惑以誠其意，如是宛轉以求其合也。
“遇”非枉道逢迎也，“巷”非邪僻由徑也，故《象》曰：“遇主于巷，未失道也。
”——《程氏易傳·睽傳》 [譯文]《睽》卦的九二爻：當分離之時，君主之心未能與我融合，賢臣處在下位，就要竭其輔佐之力，盡其忠誠之心，以期使國君信任而與我相合而已。
用至誠去感動國君，竭盡全力去扶持國君，講明義理以使國君獲得知識，杜絕蔽塞惑亂君心的東西以使國君誠意，如此宛轉委曲以求國君與我相合。
這一爻的《象》辭上說的“遇”，就不是專門繞了彎去巴結，“巷”就不是邪僻的小道。
所以《象》辭說：“遇君于巷，沒有失去為臣之道。
” 10·14《損》之九二曰：“弗損益之。
”傳曰：不自損其剛貞，則能益其上，乃“益之”也。
若失其剛貞而用柔說，适足以損之而已。
世之愚者，有雖無邪心，而惟知竭力順上為忠者，蓋不知“弗損益之”之義也。
——《程氏易傳·損傳》 [譯文]《損》卦的九二爻辭說：“不損而益。
”程頤解釋說：不減損自己的剛貞，就能對君上有好處，這就是“益之”。
如果失去自己剛貞之性而用柔媚去取悅于上，正好損害君上而已。
世上愚笨的人，有的雖然沒有邪念，卻隻知道極力服從君上，認為這便是“忠”，這樣的人不明白“不損而益”的道理呀。
10·15《益》之初九曰：“利用為大作，元吉，無咎。
”《象》曰：“元吉，無咎，下不厚事也。
”傳曰：在下者本不當處厚事。
厚事，重大之事也。
以為在上所任，所以當大事，必能濟大事而緻元吉，乃為無咎。
能緻元吉，則在上者任之為知人，己當之為勝任。
不然，則上下皆有咎也。
——《程氏易傳·益傳》 [譯文]《益》卦的初九爻說：“有利于讓他作大事，作得絕對好，無咎。
”《象》辭說：“作得絕對好才無咎，是由于在下者不應該擔當大事。
”程頤解釋說：在下位的人本不該處理厚事。
厚事，就是重要的事。
由于是在上者的委任，所以才擔當了大事，一定要能成就大事而作到絕對地好，方能無咎。
能作得絕對地好，那麼在上位的人委任了你是知人善任，在你自己擔當了這大事是有才華而勝任。
如果不能作得絕對地好，那麼在上者委任失誤，在下者處事不當，都有罪過。
10·16《旅》之初六曰：“旅瑣瑣，斯其所取災。
”傳曰：志卑之人，既處旅困，鄙猥瑣細，元所不至，乃其所以緻悔辱、取災咎也。
——《程氏易傳·旅傳》 [譯文]《旅》卦的初六爻辭說：“路途中瑣碎小器，正是惹禍的原因。
”程頤解釋說：志趣卑劣的人，又處旅途辛苦之中，就更加鄙陋猥瑣，到了無所不至的程度，這正是他們招緻欺誨，自招殃禍的原因。
10·17《兌》之上六曰：“引兌。
”《象》曰：“未光也。
”傳曰：說既極矣，又引而長之，雖說之之心不已，而事理已過，實無所說。
事之盛則有光輝，既盛而強引之長，其無意味甚矣，豈有光輝也？——《程氏易傳·兌傳》 [譯文]《兌》卦的上六爻說：“引兌。
”《象》辭說：“未光也。
”程頤解釋說：高興已經到了頂點，而又勉強牽引着要繼續喜歡下去，縱然喜歡他的心還未完結，但事理已經過當，确實沒有什麼可喜悅的。
事物達到鼎盛時則有光輝，鼎盛以後又勉強使之持續下去，那是太沒意思了，哪裡還有光輝呢？ 10·18《中孚》之《象》曰：“君子以議獄緩死。
”傳曰：君主之于議獄，盡其忠而已；于決死，極其恻而已。
天下之事，無所不盡其忠，而議獄緩死，最其大者也。
——《程氏易傳·中孚傳》 [譯文]《中孚》卦的《象》辭說：“君子以誠信的精神議論刑獄，減緩死刑。
”程頤解釋說：君子在讨