譯文 卷十 政事
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大有之時，居諸侯之位，有其富盛，必用亨通于天子，謂以其有為天子之有也，乃人臣之常義也。
若小人處之，則專其富有以為私，不知公以奉上之道，故曰：“小人弗克”也。
——《程氏易傳·大有傳》 [譯文]《大有》卦的九三爻說：“公侯用其所有以享天子，小人作不到。
”程頤解釋說：九三這一爻在富裕之時，居于諸侯的位置上，擁有他的富裕豐盛，必然用來給天子享用以通于天子，認為自己所有的就是天子所有的，一切屬于天子，這是作臣子的永久的道理。
如果是小人對待這樣的事，就獨占這富有作為個人私利，不明白以己之有為公有，公己之有以奉養天子的道理，所以說：“小人不能夠”呀。
10·08人心所從，多所親愛者也。
常人之情，愛之則見其是，惡之則見其非。
故妻孥之言，雖失而多從；所憎之言，雖善為惡也。
苟以親愛而随之，則是私情所與，豈合正理？故《随》之初九：出門而交，則有功也。
——《程氏易傳·随傳》 [譯文]人心所跟随的，多是自己親近的人。
常人之情，喜歡一個人就隻看到他的好處，憎恨一個人就隻看到他的錯處。
所以妻子兒女的話，縱然說錯了也大多聽從；其憎惡的人的話，即使是善的也認為是惡。
如果因為親愛誰就随從誰，那是按自己的私情去交與，怎能合乎正理呢？因此《随》卦的初九爻說：出門而交，就會有功。
10·09《随》九五之《象》曰：“孚于嘉吉，位正中也。
”傳曰：随以得中為善，随之所防者過也，蓋心所說随，則不知其過矣。
——《程氏易傳·随傳》 [譯文]《随》卦九五爻的《象》辭說：“善與善以誠信相應，吉，是因為相應的雙方位置都既中且正。
”程頤解釋說：選取你要追随的人以得中為善，追随中所要防止的是追随錯了人，因為如果心中喜歡誰就去追随，那就不能察覺出錯誤。
10·10《坎》之六四曰：“樽酒簋貳，用擊，納約自牖，終無咎。
”傳曰：此言人臣以忠信善道結于君心，必自其所明處乃能入也。
人心有所蔽，有所通，通者明處也，當就其明處而告之，求信則易也，故曰：“納約自牖。
”能如是，則雖艱險之時，終得無咎也。
且如君心蔽于荒樂，唯其蔽也，故爾雖力诋其荒樂之非，如其不省何？必于所不蔽之處推而及之，則能悟其心矣。
自古能谏其君者，未有不因其所明者也。
故讦直強勁者，率多取忤；而溫厚明辨者，其說多行。
非唯告于君者如此，為教者亦然。
夫教必就人之所長，所長者，心之所明也。
從其心之所明入，然後推及其餘，孟子所謂“成德”、“達财”是也。
——《程氏易傳·坎傳》 [譯文]《坎》卦的六四爻辭說：“一杯酒兩簋食，用瓦擊盛了，從窗戶裡送進這粗疏的食品，最終不會有災禍。
”程頤解釋說：這是說臣下用忠信善道結君心，一定要從他明達的地方才能深入其心中。
人心都有蒙蔽的地方，有通達的地方，通達的地方就是明處，應該從他明白的地方告訴他，求得他的聽信就容易，所以說：“納約自牖。
”能這樣，則即使處于艱險之時，最終也得以沒有災禍。
例如君心被荒遊逸樂所蔽塞，正由于他被蔽塞着，所以即使極力指責荒遊逸樂的壞處，怎奈他不清醒呢？一定要從他明白的地方進言而推廣到他不明白的地方，就能使他的心醒悟了。
自古以來善于谏诤其君主的人，沒有不是借助于其明白的地方引入的。
所以那些直言強硬的人，大多違逆君意；而溫厚明辯的人，其意見大多能夠實行。
不僅進谏國君應該如此，教導人也是這樣。
教人一定要憑借他自身的長處使之發揚開去，所長之處，就是心中明達之處呀。
從他心中明達之處入手，然後推廣到其它方面，這就是孟子講的“成德”和“達材”呀。
10·11《恒》之初六曰：“浚恒，貞兇。
”《象》曰：“浚恒之兇，始求深也。
”傳：初六居下，而四為正應。
四以剛居高，又為二、三所隔，應初之志，異乎常矣。
而初乃求望之深，是知常而不知變也。
世之責望故素而至悔咎者，皆“浚恒”者也。
——《程氏易傳·恒傳》 [譯文]《恒》卦的初六爻辭說：“浚恒，貞兇。
”《象辭》說：“浚恒之所以兇，是因為開始要求得太多了。
”程頤解釋說：初六爻處在下位，與九四爻為對照。
九四爻以其剛陽之性居在高位，又被九二、九三兩爻阻礙了與初六的相應，所以它與初六相應的志趣，已經不同于正常的相應之理了。
而初六對九四的要求的希望卻很迫切，這是懂得常理而不懂權變呀。
世上對故舊素交要求過于深切而導緻交情破裂以至後悔取咎的人，全都是“浚恒”啊。
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若小人處之，則專其富有以為私，不知公以奉上之道，故曰：“小人弗克”也。
——《程氏易傳·大有傳》 [譯文]《大有》卦的九三爻說：“公侯用其所有以享天子，小人作不到。
”程頤解釋說：九三這一爻在富裕之時，居于諸侯的位置上，擁有他的富裕豐盛，必然用來給天子享用以通于天子，認為自己所有的就是天子所有的，一切屬于天子，這是作臣子的永久的道理。
如果是小人對待這樣的事，就獨占這富有作為個人私利，不明白以己之有為公有，公己之有以奉養天子的道理，所以說：“小人不能夠”呀。
10·08人心所從，多所親愛者也。
常人之情，愛之則見其是，惡之則見其非。
故妻孥之言，雖失而多從；所憎之言，雖善為惡也。
苟以親愛而随之，則是私情所與，豈合正理？故《随》之初九：出門而交，則有功也。
——《程氏易傳·随傳》 [譯文]人心所跟随的，多是自己親近的人。
常人之情，喜歡一個人就隻看到他的好處，憎恨一個人就隻看到他的錯處。
所以妻子兒女的話，縱然說錯了也大多聽從；其憎惡的人的話，即使是善的也認為是惡。
如果因為親愛誰就随從誰，那是按自己的私情去交與，怎能合乎正理呢？因此《随》卦的初九爻說：出門而交，就會有功。
10·09《随》九五之《象》曰：“孚于嘉吉，位正中也。
”傳曰：随以得中為善，随之所防者過也，蓋心所說随，則不知其過矣。
——《程氏易傳·随傳》 [譯文]《随》卦九五爻的《象》辭說：“善與善以誠信相應，吉，是因為相應的雙方位置都既中且正。
”程頤解釋說：選取你要追随的人以得中為善，追随中所要防止的是追随錯了人，因為如果心中喜歡誰就去追随，那就不能察覺出錯誤。
10·10《坎》之六四曰：“樽酒簋貳，用擊，納約自牖，終無咎。
”傳曰：此言人臣以忠信善道結于君心，必自其所明處乃能入也。
人心有所蔽，有所通，通者明處也，當就其明處而告之，求信則易也，故曰：“納約自牖。
”能如是，則雖艱險之時，終得無咎也。
且如君心蔽于荒樂，唯其蔽也，故爾雖力诋其荒樂之非，如其不省何？必于所不蔽之處推而及之，則能悟其心矣。
自古能谏其君者，未有不因其所明者也。
故讦直強勁者，率多取忤；而溫厚明辨者，其說多行。
非唯告于君者如此，為教者亦然。
夫教必就人之所長，所長者，心之所明也。
從其心之所明入，然後推及其餘，孟子所謂“成德”、“達财”是也。
——《程氏易傳·坎傳》 [譯文]《坎》卦的六四爻辭說：“一杯酒兩簋食，用瓦擊盛了，從窗戶裡送進這粗疏的食品，最終不會有災禍。
”程頤解釋說：這是說臣下用忠信善道結君心，一定要從他明達的地方才能深入其心中。
人心都有蒙蔽的地方，有通達的地方，通達的地方就是明處，應該從他明白的地方告訴他，求得他的聽信就容易，所以說：“納約自牖。
”能這樣，則即使處于艱險之時，最終也得以沒有災禍。
例如君心被荒遊逸樂所蔽塞，正由于他被蔽塞着，所以即使極力指責荒遊逸樂的壞處，怎奈他不清醒呢？一定要從他明白的地方進言而推廣到他不明白的地方，就能使他的心醒悟了。
自古以來善于谏诤其君主的人，沒有不是借助于其明白的地方引入的。
所以那些直言強硬的人，大多違逆君意；而溫厚明辯的人，其意見大多能夠實行。
不僅進谏國君應該如此，教導人也是這樣。
教人一定要憑借他自身的長處使之發揚開去，所長之處，就是心中明達之處呀。
從他心中明達之處入手，然後推廣到其它方面，這就是孟子講的“成德”和“達材”呀。
10·11《恒》之初六曰：“浚恒，貞兇。
”《象》曰：“浚恒之兇，始求深也。
”傳：初六居下，而四為正應。
四以剛居高，又為二、三所隔，應初之志，異乎常矣。
而初乃求望之深，是知常而不知變也。
世之責望故素而至悔咎者，皆“浚恒”者也。
——《程氏易傳·恒傳》 [譯文]《恒》卦的初六爻辭說：“浚恒，貞兇。
”《象辭》說：“浚恒之所以兇，是因為開始要求得太多了。
”程頤解釋說：初六爻處在下位，與九四爻為對照。
九四爻以其剛陽之性居在高位，又被九二、九三兩爻阻礙了與初六的相應，所以它與初六相應的志趣，已經不同于正常的相應之理了。
而初六對九四的要求的希望卻很迫切，這是懂得常理而不懂權變呀。
世上對故舊素交要求過于深切而導緻交情破裂以至後悔取咎的人，全都是“浚恒”啊。
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