譯文 卷八 治體
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t09“解：利西南，無所往，其來複吉，有攸往，夙吉。
”傳曰：西南，坤方，坤之體廣大平易。
當天下之難方解，人始離艱苦，不可複以煩苛嚴急治之，當濟以寬大簡易，乃其宜也。
既解難而安平無事矣，是“無所往”也，則當修複治之道，正紀綱，明法度，複先代明王之治，是“來複”也，謂反正理也。
自古聖王救難定亂，其始未暇遽為也，既安定，則為可久可繼之治。
是漢以下，亂既除，則不複有為，姑随時維持而已，故不可能成善治，蓋不知“來複”之義也。
“有攸往，夙吉。
”謂尚有當解之事，則早為之乃吉也。
當解而未盡者，不早去，則将複盛。
事之複生者，不早為，則将漸大。
故“夙則吉”也。
——《程氏易傳·解傳》 [譯文]《周易·解卦》的卦辭說：“解：利西南，無所往，其來複吉，有攸往，夙吉。
”程頤解釋說：西南方，是象征大地的坤方，坤體廣大平易。
當天下大難開始解除之時，人們剛從困苦中解脫出來，不能再用煩政苛法嚴加治理，應當以寬大簡易之政加以調節，這才是正确的。
險難解除以後就平安無事了，這就是“無所往”，這時應該修複治平之道，正紀綱，明法度，恢複古代明君的清明政治，這就是“來複”，說的是要回歸正理呀。
自古聖王救難定亂，剛開始顧不上一下子就去作這恢複治道的工作，安定以後就可以去進行可以長久持續的治理了。
漢代以下，亂除以後，就不再有所作為，隻是随時維持而已，故不可能成就大治，主要是不理解“來複”之義呀。
“有攸往，夙吉。
”是說還有應當消除的事，則早一點作了才吉利。
應當解除而沒有完全解除的，不早一點消去，就會再度發展起來直到強盛。
那些重新出現的問題，不早一點解決，就會逐漸積大，所以說“夙則吉”。
8·10夫有物必有則，父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬。
萬物庶事，莫不各有其所。
得其所則安，失其所則悖。
聖人所以能使天下順治，非能為物作則也，惟止之各于其所而已。
——《程氏易傳·艮傳》 [譯文]有一物就有一物的規則，如作父親就止于慈，作兒子就止于孝，作人君就止于仁，作臣下就止于敬。
以此推及到萬物萬事，無不各自有其所當止之所。
事物能夠止于當止之所就安定，不能止于當止之所就混亂。
聖人之所以能夠順物之情而使天下治理，不是能為事物制訂一個法則，無非是讓事物各自止于當止之所罷了。
8·11兌。
說而能貞，是以上順天理，下應人心，說道之至正至善者也。
若夫違道以幹百姓之譽者，苟說之道，違道不順天，幹譽非應人，苟取一時之說耳。
非君子之正道。
君子之道，其說于民如天地之施，感之于心而說服無斁。
——《程氏易傳·兌傳》 [譯文]兌卦。
能以正道取悅人，這是上順天理，下應人心，是至正至善的取悅人的辦法。
至于那違反正道而去求得百姓稱贊自己的，那是苟且取悅之道，它違反正道所以不順天，它有意求得贊譽所以不應人心，隻不過苟且赢得人們一時的歡喜罷了。
這不是君子的正道。
君子之道，其取悅于萬民，好象天地施恩于萬物，感動其内心因而悅服而不會厭煩。
8·12天下之事，不進則退，無一定之理。
濟之終，不進而止矣，無常止也，衰亂至矣。
蓋其道已窮極也。
聖人至此奈何？曰：唯聖人為能通其變于未窮，不使至于極也，堯、舜是也，故有終而無亂。
——《程氏易傳·既濟傳》 [譯文]天下之事，不進則退，沒有一定的道理。
濟卦到最末一爻，不能前進就停止了，但沒有永遠的停止，停止後接着衰敗就到來了。
這是因為治天下之道已經用完了。
聖人到這時又能怎麼辦呢？答案是：隻有聖人能夠在未到極端之時而能通達其變化，不使之走向窮極，堯、舜就是這樣，所以他能使天下有終治而無衰亂。
”傳曰：西南，坤方，坤之體廣大平易。
當天下之難方解，人始離艱苦，不可複以煩苛嚴急治之，當濟以寬大簡易，乃其宜也。
既解難而安平無事矣，是“無所往”也，則當修複治之道，正紀綱，明法度，複先代明王之治，是“來複”也，謂反正理也。
自古聖王救難定亂，其始未暇遽為也，既安定，則為可久可繼之治。
是漢以下，亂既除，則不複有為，姑随時維持而已，故不可能成善治，蓋不知“來複”之義也。
“有攸往，夙吉。
”謂尚有當解之事，則早為之乃吉也。
當解而未盡者，不早去，則将複盛。
事之複生者，不早為，則将漸大。
故“夙則吉”也。
——《程氏易傳·解傳》 [譯文]《周易·解卦》的卦辭說：“解：利西南，無所往，其來複吉，有攸往，夙吉。
”程頤解釋說：西南方，是象征大地的坤方，坤體廣大平易。
當天下大難開始解除之時，人們剛從困苦中解脫出來，不能再用煩政苛法嚴加治理，應當以寬大簡易之政加以調節，這才是正确的。
險難解除以後就平安無事了，這就是“無所往”，這時應該修複治平之道，正紀綱，明法度，恢複古代明君的清明政治，這就是“來複”，說的是要回歸正理呀。
自古聖王救難定亂，剛開始顧不上一下子就去作這恢複治道的工作，安定以後就可以去進行可以長久持續的治理了。
漢代以下，亂除以後，就不再有所作為，隻是随時維持而已，故不可能成就大治，主要是不理解“來複”之義呀。
“有攸往，夙吉。
”是說還有應當消除的事，則早一點作了才吉利。
應當解除而沒有完全解除的，不早一點消去，就會再度發展起來直到強盛。
那些重新出現的問題，不早一點解決，就會逐漸積大，所以說“夙則吉”。
8·10夫有物必有則，父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬。
萬物庶事，莫不各有其所。
得其所則安，失其所則悖。
聖人所以能使天下順治，非能為物作則也，惟止之各于其所而已。
——《程氏易傳·艮傳》 [譯文]有一物就有一物的規則，如作父親就止于慈，作兒子就止于孝，作人君就止于仁，作臣下就止于敬。
以此推及到萬物萬事，無不各自有其所當止之所。
事物能夠止于當止之所就安定，不能止于當止之所就混亂。
聖人之所以能夠順物之情而使天下治理，不是能為事物制訂一個法則，無非是讓事物各自止于當止之所罷了。
8·11兌。
說而能貞，是以上順天理，下應人心，說道之至正至善者也。
若夫違道以幹百姓之譽者，苟說之道，違道不順天，幹譽非應人，苟取一時之說耳。
非君子之正道。
君子之道，其說于民如天地之施，感之于心而說服無斁。
——《程氏易傳·兌傳》 [譯文]兌卦。
能以正道取悅人，這是上順天理，下應人心，是至正至善的取悅人的辦法。
至于那違反正道而去求得百姓稱贊自己的，那是苟且取悅之道，它違反正道所以不順天，它有意求得贊譽所以不應人心，隻不過苟且赢得人們一時的歡喜罷了。
這不是君子的正道。
君子之道，其取悅于萬民，好象天地施恩于萬物，感動其内心因而悅服而不會厭煩。
8·12天下之事，不進則退，無一定之理。
濟之終，不進而止矣，無常止也，衰亂至矣。
蓋其道已窮極也。
聖人至此奈何？曰：唯聖人為能通其變于未窮，不使至于極也，堯、舜是也，故有終而無亂。
——《程氏易傳·既濟傳》 [譯文]天下之事，不進則退，沒有一定的道理。
濟卦到最末一爻，不能前進就停止了，但沒有永遠的停止，停止後接着衰敗就到來了。
這是因為治天下之道已經用完了。
聖人到這時又能怎麼辦呢？答案是：隻有聖人能夠在未到極端之時而能通達其變化，不使之走向窮極，堯、舜就是這樣，所以他能使天下有終治而無衰亂。